-------------- Aggiornamento: 15/9/2009

Il Buddha sulla 'Sorgente'

Thanissaro Bhikkhu disse in un commento a questo sutta Mulapariyaya Sutta: La Sequenza Radice - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

Sebbene al giorno d'oggi raramente pensiamo negli stessi termini dei filosofi Samkhya, c'è stata a lungo — e c'è ancora — una tendenza comune a creare una metafisica "buddista" in cui si dice che l'esperienza della vacuità, dell'Incondizionato, del Corpo-del-Dharma, della Natura-di-Buddha, del rigpa, ecc., funzioni come il fondamento dell'essere da cui si dice che scaturisca l'"Tutto" — l'interezza della nostra esperienza sensoriale e mentale — e a cui ritorniamo quando meditiamo. Alcune persone pensano che queste teorie siano invenzioni di studiosi senza alcuna esperienza meditativa diretta, ma in realtà sono più spesso originate tra i meditatori, che etichettano (o nelle parole del discorso, "percepiscono") una particolare esperienza meditativa come l'obiettivo finale, si identificano con essa in modo sottile (come quando ci viene detto che "noi siamo il conoscere"), e quindi vedono quel livello di esperienza come il fondamento dell'essere da cui proviene ogni altra esperienza.

Qualsiasi insegnamento che segua queste linee sarebbe soggetto alla stessa critica che il Buddha rivolse ai monaci che ascoltarono per la prima volta questo discorso.

Rob Burbea disse riguardo a quel sutta in Realizzare la Natura della Mente:

Una volta il Buddha [parlò] a un gruppo di monaci e fondamentalmente disse loro di non vedere la Consapevolezza (Awareness, come jñāna) come La Sorgente di tutte le cose. Quindi questo senso di esserci una vasta consapevolezza (awareness, come jñāna) e tutto semplicemente appare da essa e scompare di nuovo in essa, per quanto bello sia, disse loro che in realtà non è un modo abile di vedere la realtà. E quello è un sutta molto interessante, perché è uno dei pochi sutta in cui alla fine non dice che i monaci gioirono delle sue parole.

Questo gruppo di monaci non voleva sentirlo. Erano abbastanza contenti di quel livello di visione profonda (insight), per quanto bello fosse, e diceva che i monaci non gioirono delle parole del Buddha. (risate) E allo stesso modo, ci si imbatte in questo come insegnante, devo dire. Questo livello è così attraente, ha così tanto il sapore di qualcosa di ultimo, che spesso le persone sono irremovibili lì.

-------------- Aggiornamento: 21/7/2008

La Consapevolezza (Awareness) è il Sé o il Centro?

Il primo stadio dello sperimentare la consapevolezza (awareness, come jñāna) faccia a faccia è come un punto su una sfera che hai chiamato centro. L'hai segnato.

Poi più tardi hai realizzato che quando hai segnato altri punti sulla superficie di una sfera, essi hanno le stesse caratteristiche (lakṣaṇa). Questa è l'esperienza iniziale del non-duale. (ma a causa della nostra inerzia dualistica, non c'è ancora chiarezza anche se c'è l'esperienza della non-dualità)

Ken Wilber: Mentre riposi in quello stato (del Testimone), e "senti" questo Testimone come una grande distesa, se poi guardi, diciamo, una montagna, potresti iniziare a notare che la sensazione del Testimone e la sensazione della montagna sono la stessa sensazione. Quando "senti" il tuo Sé puro e "senti" la montagna, sono assolutamente la stessa sensazione.

Quando ti viene chiesto di trovare un altro punto sulla superficie della sfera, non sarai sicuro ma sarai comunque molto attento.

Una volta che la visione profonda (insight) del Non-Sé è stabilizzata, punti semplicemente liberamente a qualsiasi punto sulla superficie della sfera -- tutti i punti sono un centro, quindi non c'è 'il' centro. 'Il' centro non esiste: tutti i punti sono un centro.

Quando dici 'il centro', stai segnando un punto e affermi che è l'unico punto che ha la caratteristica (lakṣaṇa) di un 'centro'. L'intensità dell'essere puro è essa stessa una manifestazione. È inutile dividere in interno ed esterno poiché arriverà anche un punto in cui un'alta intensità di chiarezza sarà sperimentata per tutte le sensazioni. Quindi non lasciare che l''intensità' crei la stratificazione di interno ed esterno.

Ora, quando non sappiamo cos'è una sfera, non sappiamo che tutti i punti sono uguali. Quindi, quando una persona sperimenta per la prima volta la non-dualità con le propensioni ancora in azione, non possiamo sperimentare pienamente la dissoluzione mente/corpo e l'esperienza non è chiara. Tuttavia, siamo ancora attenti alla nostra esperienza e cerchiamo di essere non-duali.

Ma quando la realizzazione è chiara e penetra profondamente nella nostra coscienza più intima, è realmente senza sforzo. Non perché sia una routine ma perché non c'è niente da fare, solo permettere all'espansione della coscienza di avvenire naturalmente.

-------------- Aggiornamento: 15/5/2008

Un'Elaborazione sulla Vacuità

Come un fiore rosso che è così vivido, chiaro e proprio di fronte a un osservatore, la “rossezza” sembra solo “appartenere” al fiore, in realtà non è così. La visione del rosso non sorge in tutte le specie animali (i cani non percepiscono i colori) né la “rossezza”¹ è un attributo della mente. Se si avesse una “vista quantistica” per guardare nella struttura atomica, non si troverebbe similmente alcun attributo “rossezza” da nessuna parte, solo spazio/vuoto quasi completo senza forme percepibili. Qualunque apparenza sorge in modo dipendente, e quindi è vuota di qualsiasi esistenza inerente o attributi, forme, o “rossezza” fissi -- meramente luminosa eppure vuota, mere Apparenze senza esistenza inerente/oggettiva. Cosa dà origine alle differenze di colori ed esperienze in ognuno di noi? Sorgere dipendente... quindi vuoto di esistenza inerente. Questa è la natura di tutti i fenomeni.

Come hai visto, non c'è nessuna 'Fioreità' vista da un cane, un insetto o noi, o esseri di altri regni (che potrebbero realmente avere un modo di percezione completamente diverso). La 'Fioreità' è un'illusione (假 jiǎ) che non rimane nemmeno per un momento, semplicemente un aggregato di cause e condizioni (pratyaya). Analogamente all'esempio della 'fioreità', non c'è nessuna 'seità' che funga da sfondo testimoniante -- la consapevolezza primordiale (pristine awareness) non è lo sfondo testimoniante. Piuttosto, l'intera totalità del momento della manifestazione è la nostra consapevolezza primordiale (pristine awareness); lucidamente chiara, eppure vuota di esistenza inerente. Questo è il modo di 'vedere' l'uno come molti, l'osservatore e l'osservato sono uno e lo stesso. Questo è anche il significato dell'assenza di forma e dell'assenza di attributi della nostra natura.

Poiché la propensione karmica a percepire la dualità soggetto/oggetto è così forte, la consapevolezza primordiale (pristine awareness) viene rapidamente attribuita all''Io', Atman, il Soggetto ultimo, Testimone, sfondo, eterno, senza forma, inodore, incolore, senza pensiero e privo di qualsiasi attributo, e noi inconsapevolmente oggettiviamo questi attributi in un''entità' e ne facciamo uno sfondo eterno o un vuoto di vacuità. Essa 'dualifica' la forma dall'assenza di forma e tenta di separarsi da sé stessa. Questo non è 'Io', 'Io' sono l'immutabile e perfetta immobilità dietro le apparenze transitorie. Quando questo viene fatto, ci impedisce di sperimentare il colore, la tessitura, la trama e la natura manifesta della consapevolezza (awareness, come jñāna). Improvvisamente i pensieri vengono raggruppati in un'altra categoria e disconosciuti. Pertanto l''impersonalità' appare fredda e senza vita. Ma questo non è il caso per un praticante non-duale nel Buddismo. Per lui/lei, l''assenza di forma e l'assenza di attributi' è vividamente viva, piena di colori e suoni. L''Assenza di forma' non è compresa separatamente dalle 'Forme' – la 'forma dell'assenza di forma', la tessitura e la trama della consapevolezza (awareness, come jñāna). Sono uno e lo stesso. In realtà, i pensieri pensano e il suono ode. L'osservatore è sempre stato l'osservato. Nessun osservatore necessario, il processo stesso conosce e procede come scrive il Venerabile Buddhaghosa nel Visuddhi Magga.

Nella consapevolezza (awareness, come jñāna) nuda, non c'è scissione di attributi e oggettivazione di questi attributi in diversi gruppi della stessa esperienza. Quindi pensieri e percezioni sensoriali non vengono disconosciuti e la natura dell'impermanenza viene accolta con tutto il cuore nell'esperienza del non-sé. L''Impermanenza' non è mai ciò che sembra essere, mai ciò che viene compreso nei pensieri concettuali. L''Impermanenza' non è ciò che la mente ha concettualizzato che sia. Nell'esperienza non-duale, il vero volto della natura dell'impermanenza è sperimentato come accadere senza movimento, cambiamento senza andare da nessuna parte. Questo è il “ciò che è” dell'impermanenza. È semplicemente così.

Il Maestro Zen Dogen e il Maestro Zen Hui-Neng dissero: "L'Impermanenza è Natura-di-Buddha."

Per ulteriori letture sulla Vacuità, vedere Il Collegamento tra Non-Dualità e Vacuità e La non-solidità dell'esistenza

Aggiornamento, 2025 di Soh:

Il Maestro Zen Dogen non accetta un Brahman immutabile. Essendo un insegnante buddista, confuta un atman-brahman immutabile:

Come disse il mio mentore Thusness/John Tan nel 2007 riguardo al Maestro Zen Dogen, “Dogen è un grande maestro Zen che è penetrato profondamente in un livello molto profondo di anatman.”, “Leggi di Dogen… è veramente un grande maestro Zen… …[Dogen è] uno dei pochissimi Maestri Zen che conosce veramente.”, “Ogni volta che leggiamo gli insegnamenti più basilari del Buddha, sono i più profondi. Non dire mai che li comprendiamo. Specialmente quando si tratta di Originazione Dipendente, che è la verità (真 zhēn) più profonda nel Buddismo*. Non dire mai che la comprendiamo o l'abbiamo sperimentata. Anche dopo alcuni anni di esperienza nella non-dualità, non possiamo comprenderla. Il grande maestro Zen che più si è avvicinato ad essa è Dogen, che vede la temporalità come natura di buddha, che vede i transienti come verità (真 zhēn) vivente del dharma e la piena manifestazione della natura di buddha.”

"Quando sei su una barca e osservi la riva, potresti supporre che la riva si stia muovendo. Ma quando tieni gli occhi fissi sulla barca, puoi vedere che la barca si muove. Allo stesso modo, se esamini molte cose con una mente confusa, potresti supporre che la tua mente e la tua natura siano permanenti. Ma quando pratichi intimamente e ritorni dove sei, sarà chiaro che non c'è nulla che abbia un sé immutabile."

• Dogen

“La mente come montagne, fiumi e la terra non è altro che montagne, fiumi e la terra. Non ci sono onde o spuma aggiuntive, né vento o fumo. La mente come il sole, la luna e le stelle non è altro che il sole, la luna e le stelle.”

• Dogen

“Natura-di-Buddha

Per Dōgen, la natura-di-buddha o busshō (佛性) è tutta la realtà, "tutte le cose" (悉有).[41] Nello Shōbōgenzō, Dōgen scrive che "l'essere intero è la Natura-di-Buddha" e che anche gli oggetti inanimati (rocce, sabbia, acqua) sono un'espressione della Natura-di-Buddha. Egli respinse qualsiasi visione filosofica (dṛṣṭi) che vedesse la natura-di-buddha come un sé o fondamento interiore permanente e sostanziale. Dōgen descrive la natura-di-buddha come "vasta vacuità", "il mondo del divenire" e scrive che "l'impermanenza è in sé Natura-di-Buddha".[42] Secondo Dōgen:

Pertanto, la stessa impermanenza dell'erba e dell'albero, del boschetto e della foresta è la natura di Buddha. La stessa impermanenza degli uomini e delle cose, del corpo e della mente, è la natura di Buddha. Natura e terre, montagne e fiumi, sono impermanenti perché sono la natura di Buddha. Il risveglio (enlightenment) supremo e completo, poiché è impermanente, è la natura di Buddha.[43]

Takashi James Kodera scrive che la fonte principale della comprensione di Dōgen della natura-di-buddha è un passo del Sutra del Nirvana che era ampiamente inteso come l'affermazione che tutti gli esseri senzienti possiedono la natura-di-buddha.[41] Tuttavia, Dōgen interpretò il passo diversamente, rendendolo come segue:

Tutti sono (一 切) esseri senzienti, (衆生) tutte le cose sono (悉有) la Natura-di-Buddha (佛性); il Tathagata (如来) dimora costantemente (常住), è inesistente (無) eppure esistente (有), ed è cambiamento (變易).[41]

Kodera spiega che "mentre nella lettura convenzionale la Natura-di-Buddha è intesa come un'essenza (体 tǐ) permanente inerente a tutti gli esseri senzienti, Dōgen sostiene che tutte le cose sono la Natura-di-Buddha. Nella prima lettura, la Natura-di-Buddha è un potenziale immutabile, ma nella seconda, è l'attualità eternamente sorgente e perente di tutte le cose nel mondo."[41]

Quindi per Dōgen la natura-di-buddha include tutto, la totalità di "tutte le cose", inclusi gli oggetti inanimati come erba, alberi e terra (che sono anche "mente" per Dōgen).[41]

• https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “

John Tan scrisse anni fa:

“Tu e Andre state parlando di concetti filosofici di permanenza e impermanenza. Dogen non sta parlando di quello. Ciò che Dogen intendeva con "l'impermanenza è natura di buddha" ci sta dicendo di autenticare la natura di buddha direttamente nei fenomeni stessi transitori -- le montagne, gli alberi, la luce del sole, il battere dei passi, non una qualche super consapevolezza (awareness, come jñāna) nel paese delle meraviglie.”

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

Dal Bendowa, del Maestro Zen Dogen

Domanda Dieci:

Alcuni hanno detto: Non preoccuparti della nascita-e-morte. C'è un modo per liberarsi prontamente della nascita-e-morte. È afferrando la ragione dell'eterna immutabilità della 'natura-mentale'. Il succo è questo: sebbene una volta che il corpo è nato proceda inevitabilmente verso la morte, la natura-mentale non perisce mai. Una volta che puoi realizzare che la natura-mentale, che non trasmigra nella nascita-e-morte, esiste nel tuo stesso corpo, la rendi la tua natura fondamentale (本性). Quindi il corpo, essendo solo una forma temporanea, muore qui e rinasce là senza fine, eppure la mente è immutabile, incambiabile attraverso passato, presente e futuro. Conoscere questo significa essere liberi dalla nascita-e-morte. Realizzando questa verità (真 zhēn), poni fine definitivamente al ciclo trasmigratorio in cui ti sei mosso. Quando il tuo corpo muore, entri nell'oceano della natura originaria. Quando ritorni alla tua origine in questo oceano, diventi dotato della meravigliosa virtù dei Buddha-patriarchi. Ma anche se sei in grado di afferrare questo nella tua vita presente, poiché la tua esistenza fisica attuale incarna karma erroneo da vite precedenti, non sei uguale ai saggi.

"Coloro che non riescono ad afferrare questa verità (真 zhēn) sono destinati a girare per sempre nel ciclo della nascita-e-morte. Ciò che è necessario, quindi, è semplicemente conoscere senza indugio il significato dell'immutabilità della natura-mentale. Cosa puoi aspettarti di guadagnare sprecando tutta la tua vita in una seduta senza scopo?"

Cosa ne pensi di questa affermazione? È essenzialmente in accordo con la Via dei Buddha e dei patriarchi?

Risposta 10:

Hai appena esposto la visione filosofica (dṛṣṭi) dell'eresia Senika. Non è certamente il Dharma del Buddha.

Secondo questa eresia, c'è nel corpo un'intelligenza spirituale. Quando si presentano le occasioni, questa intelligenza discrimina prontamente simpatie e antipatie, pro e contro, sente dolore e irritazione, e sperimenta sofferenza e piacere - tutto ciò è dovuto a questa intelligenza spirituale. Ma quando il corpo perisce, questa intelligenza spirituale si separa dal corpo e rinasce in un altro luogo. Mentre sembra perire qui, ha vita altrove, e quindi è immutabile e imperitura. Tale è il punto di vista dell'eresia Senika.

Ma apprendere questa visione filosofica (dṛṣṭi) e cercare di spacciarla per il Dharma del Buddha è più sciocco che stringere un pezzo di tegola rotta supponendo che sia un gioiello d'oro. Niente potrebbe paragonarsi a una delusione così sciocca e deplorevole. Hui-chung della dinastia T'ang mise fortemente in guardia contro di essa. Non è insensato prendere questa falsa visione filosofica (dṛṣṭi) - che la mente dimora e la forma perisce - ed equipararla al meraviglioso Dharma dei Buddha; pensare, mentre si crea così la causa fondamentale della nascita-e-morte, di essere liberati dalla nascita-e-morte? Quanto deplorevole! Sappi solo che è una visione filosofica (dṛṣṭi) falsa, non buddista, e non prestarle orecchio.

Sono costretto dalla natura della questione, e ancor più da un senso di compassione, a cercare di liberarti da questa falsa visione filosofica (dṛṣṭi). Devi sapere che il Dharma del Buddha predica come cosa ovvia che corpo e mente sono uno e lo stesso, che l'essenza (体 tǐ) e la forma non sono due. Questo è compreso sia in India che in Cina, quindi non ci possono essere dubbi al riguardo. Devo aggiungere che la dottrina buddista dell'immutabilità insegna che tutte le cose sono immutabili, senza alcuna differenziazione tra corpo e mente. L'insegnamento buddista della mutabilità afferma che tutte le cose sono mutabili, senza alcuna differenziazione tra essenza (体 tǐ) e forma. In considerazione di ciò, come può qualcuno affermare che il corpo perisce e la mente dimora? Sarebbe contrario al vero Dharma.

Oltre a ciò, devi anche giungere a realizzare pienamente che nascita-e-morte è in sé e per sé nirvana. Il Buddismo non parla mai di nirvana separato da nascita-e-morte. Infatti, quando qualcuno pensa che la mente, separata dal corpo, sia immutabile, non solo la scambia per la saggezza di Buddha, che è libera da nascita-e-morte, ma la mente stessa che opera tale discriminazione non è immutabile, è di fatto anche allora che gira in nascita-e-morte. Una situazione senza speranza, non è vero?

Dovresti riflettere profondamente su questo: poiché il Dharma del Buddha ha sempre sostenuto l'unicità di corpo e mente, perché, se il corpo nasce e perisce, la mente da sola, separata dal corpo, non dovrebbe nascere e morire anch'essa? Se un tempo corpo e mente erano uno, e un altro tempo non uno, la predicazione del Buddha sarebbe vuota e non vera. Inoltre, pensando che nascita-e-morte sia qualcosa da cui dovremmo allontanarci, commetti l'errore di rifiutare il Dharma del Buddha stesso. Devi guardarti da tale pensiero.

Comprendi che ciò che i buddisti chiamano la dottrina buddista della natura-mentale, l'aspetto grande e universale che abbraccia tutti i fenomeni, abbraccia l'intero universo, senza differenziare tra essenza (体 tǐ) e forma, o preoccuparsi della nascita o della morte. Non c'è nulla - risveglio (enlightenment) e nirvana inclusi - che non sia la natura-mentale. Tutti i dharma, le "miriadi di forme dense e vicine" dell'universo - sono simili nell'essere questa Mente unica. Tutti sono inclusi senza eccezione. Tutti quei dharma, che servono come "porte" o ingressi alla Via, sono la stessa cosa di una Mente. Per un buddista predicare che non c'è disparità tra queste porte-dharma indica che comprende la natura-mentale.

In questo unico Dharma [una Mente], come potrebbe esserci una qualche differenziazione tra corpo e mente, una qualche separazione tra nascita-e-morte e nirvana? Siamo tutti originariamente figli del Buddha, non dovremmo ascoltare pazzi che sproloquiano visioni filosofiche (dṛṣṭi) non buddiste.

2022: Un'altra elaborazione sull'originazione dipendente e la vacuità -

Dov'è il fiore?

Yin Ling

·

Stavo contemplando l'originazione dipendente e la vacuità stamattina, a seguito di una conversazione con un amico ieri... la mia domanda è:

**

Quando vedi un fiore,

chiedi, il fiore è nella mia mente? il fiore è là fuori separato dalla mia mente? Il fiore è tra la mente e là fuori? dove? dov'è il fiore?🤨

Quando senti un suono, chiedi,

Il suono è nel mio orecchio? nella mia mente? nel mio cervello? nella radio? nell'aria? separato dalla mia mente? fluttua indipendentemente? DOVE?🤨

quando tocchi un tavolo, chiedi,

Questo tocco è nel mio dito? nel tavolo? nello spazio intermedio? nel mio cervello? nella mia mente? separato dalla mente? DOVE?🤨

Continua a cercare. Vedi, Senti, Percepisci. La mente ha bisogno di guardare per essere soddisfatta. Altrimenti continua ad essere ignorante.

*

Allora vedrai, Non c'è mai stato un SÉ, sé nel buddismo significa cosa indipendente - singolare, indipendente, una, COSA sostanziale che siede fuori o dentro o in qualsiasi posto in questo 'mondo'.

Perché il suono appaia, l'orecchio, la radio, l'aria, le onde, la mente, il conoscere, ecc ecc ecc devono riunirsi e c'è un suono. manca uno e non c'è suono.

-questa è l'originazione dipendente.

Ma allora dov'è? cosa è realmente questo che stai ascoltando? così vivido di un'orchestra! ma dove?! 🤨

-Quella è Vacuità.

**

È tutto semplicemente illusorio (假 jiǎ). Lì, eppure non lì. Appare eppure vuoto.

Cioè, la natura della realtà.

Non hai mai avuto bisogno di temere. Hai solo pensato erroneamente che fosse tutto reale.

Vedi anche:

Il Mio Sutra Preferito, Non-Sorgere e Originazione Dipendente del Suono

Non-Sorgere a causa dell'Originazione Dipendente

--

Noumeno e Fenomeno

Maestro Zen Sheng Yen:

Quando sei nella seconda fase, sebbene tu senta che l'"Io" non esiste, la sostanza fondamentale dell'universo, o la Verità (真 zhēn) Suprema, esiste ancora. Sebbene tu riconosca che tutti i diversi fenomeni sono l'estensione di questa sostanza fondamentale o Verità (真 zhēn) Suprema, tuttavia esiste ancora l'opposizione tra sostanza fondamentale e fenomeni esterni.

.

.

.

Chi è entrato nel Chan (Zen) non vede la sostanza fondamentale e i fenomeni come due cose in opposizione l'una all'altra. Non possono nemmeno essere illustrati come il dorso e il palmo di una mano. Questo perché i fenomeni stessi sono sostanza fondamentale, e separatamente dai fenomeni non si trova alcuna sostanza fondamentale. La realtà della sostanza fondamentale esiste proprio nell'irrealtà (假 jiǎ) dei fenomeni, che cambiano incessantemente e non hanno forma costante. Questa è la Verità (真 zhēn).

------------------ Aggiornamento: 2/9/2008

Estratto da sgForums di Thusness/Passerby:

AEN ha pubblicato un ottimo sito su ciò che sto cercando di comunicare. Guardate i video. Dividerò ciò che viene discusso nei video in metodo, visione filosofica (dṛṣṭi) ed esperienza per facilità di illustrazione come segue:

1. Il metodo è ciò che è comunemente noto come auto-indagine.
2. La visione filosofica (dṛṣṭi) che abbiamo attualmente è dualistica. Vediamo le cose in termini di divisione soggetto/oggetto.
3. L'esperienza può essere ulteriormente suddivisa come segue:

3.1 Un forte senso individuale di identità

3.2 Un'esperienza oceanica libera dalla concettualizzazione.

Ciò è dovuto al fatto che il praticante si libera dalla concettualità, dalle etichette e dai simboli. La mente si dissocia continuamente da tutte le etichettature e simboli.

3.3 Un'esperienza oceanica che si dissolve in ogni cosa.

Il periodo di non-concettualità è prolungato. Abbastanza a lungo da dissolvere il legame 'simbolico' mente/corpo e quindi la divisione interno ed esterno è temporaneamente sospesa.

L'esperienza per 3.2 e 3.3 è trascendentale ed è preziosa. Tuttavia queste esperienze sono comunemente male interpretate e distorte oggettivandole in un'entità che è “ultima, immutabile e indipendente”. L'esperienza oggettivata è conosciuta come Atman, Dio o Natura di Buddha dall'oratore nei video. È conosciuta come l'esperienza di “IO SONO” con diversi gradi di intensità di non-concettualità. Di solito i praticanti che hanno sperimentato 3.2 e 3.3 trovano difficile accettare la dottrina di Anatta e della Vacuità. Le esperienze sono troppo chiare, reali e beate per essere scartate. Sono sopraffatti.

Prima di proseguire, perché pensi che queste esperienze siano distorte?

(suggerimento: La visione filosofica (dṛṣṭi) che abbiamo attualmente è dualistica. Vediamo le cose in termini di divisione soggetto/oggetto.)

Esistono diversi tipi di beatitudine/gioia/rapimento meditativo.

Come nella meditazione samatha, ogni stato jhana rappresenta uno stadio di beatitudine associato a un certo livello di concentrazione; la beatitudine sperimentata dalla visione profonda (insight) della nostra natura differisce.

La felicità e il piacere sperimentati da una mente dualistica sono diversi da quelli sperimentati da un praticante. L'"Essere-AM" è una forma superiore di felicità rispetto a una mente dualistica che chiacchiera continuamente. È un livello di beatitudine associato a uno stato di 'trascendenza' – uno stato di beatitudine risultante dall'esperienza di “assenza di forma, inodore, incolore, senza attributi e senza pensieri”.

Il non-sé o non-duale è una forma superiore di beatitudine risultante dall'esperienza diretta dell'Unità e della non-separazione. È correlato all'abbandono dell''Io'. Quando il non-duale è libero da percezioni, quella beatitudine è una forma di trascendenza-unità. È ciò che viene chiamata la trasparenza della non-dualità.

....

I seguenti scritti provengono da un altro utente del forum (Soh: Scott Kiloby) che ha postato in un altro forum:

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

Mentre mi allontanavo dal computer, verso la cucina, e poi il bagno, ho notato che non riesco a fare una distinzione tra l'aria qui fuori, e me o l'aria e il lavandino. Dove finisce uno e inizia l'altro? Non sto scherzando. No, sto dicendo, vedi l'interazione. Come potrebbe uno esistere senza l'altro?

Sto inspirando aria nei miei polmoni proprio ora, e notando l'interazione. Questa tastiera è proprio alla fine delle mie dita, come un'estensione di me. La mia mente dice "No, quella è una tastiera, e queste sono le tue dita. Cose molto diverse," ma la consapevolezza (awareness, come jñāna) non fa quella distinzione in modo così netto. Certo, c'è un vedere che le mie dita appaiono così, e la tastiera appare diversa. Ma di nuovo, l'interazione.

Perché la mente fa una tale distinzione tra silenzio e suono. Siamo sicuri che siano separati? Ho appena detto "sì" nell'aria. Ho notato che c'era silenzio, poi la parola è entrata nell'aria, poi di nuovo silenzio. Queste due "cose" sono sposate, non è vero. Come può una esistere senza l'altra? E quindi sono separate? Certo, la mente dice "sì" sono separate. Potrebbe anche dire qualcosa che gli insegnanti hanno detto, cioè "tu sei consapevolezza (awareness, come jñāna)". Ma lo sono? E queste parole, e questa scrivania. È quella consapevolezza (awareness, come jñāna)? Dov'è la distinzione.

Inventiamo questa roba mentre procediamo, non è vero? Qualunque cosa vogliamo credere. "è tutto uno." "Io sono consapevolezza (awareness, come jñāna)." "Gesù Cristo è il mio salvatore." "Burro di arachidi e marmellata fa schifo." Sto scherzando ora. Ma come potrei sapere se queste cose sono separate, forma e assenza di forma se non guardo qui ora, a questa relazione, a come interagiscono. Di nuovo, questa sembra una domanda aperta. Potrei dire "è tutto Uno" o qualunque cosa come ho detto sopra e perdere l'occasione di guardare di nuovo a questa interazione, e vedere come le mie dita, la tastiera, l'aria, lo spazio davanti allo schermo, e lo schermo giocano insieme.

Ci sono due forme di conoscenza che entrano in gioco nella piena attenzione (mindfulness, sati). Una forma di conoscenza ha a che fare con il sentire. Sentire la nostra esperienza. Quindi la domanda è, dove avviene il sentire? Quindi se senti la tua mano proprio ora. Dove avviene il sentire nella tua mano. Avviene nel piede, dove avviene? Il sentire avviene nella mente?

...Nella tua mano. Certo. Qualcosa accade nella tua mano, che ti dà le sensazioni giusto, e io lo chiamo sentire. Sentire la mano nella mano. La mano sta avendo la sua propria esperienza della mano. Il tuo piede non sta sperimentando le tue mani. Ma quella mano sta avendo la sua propria esperienza della mano. La mente può sapere qual è quell'esperienza, ma la mano sta sentendo sé stessa. Vibrazioni, tensione, calore, freschezza. Le sensazioni accadono proprio lì nella mano. La mano sta sentendo sé stessa. C'è una sorta di consapevolezza (awareness, come jñāna) che esiste nel luogo in cui la stiamo sperimentando. Ha un senso? Qualcuno di voi è confuso a questo punto?

...Parte di ciò che la pratica della piena attenzione (mindfulness, sati) comporta è rilassarsi nel sentire dell'esperienza. E semplicemente permettere a noi stessi di diventare le sensazioni dell'esperienza. Portare un senso di presenza o coinvolgimento... permettere a noi stessi di far davvero entrare quell'esperienza sensoriale... qualunque cosa accada nella vita, qualunque esperienza stiamo avendo, ha un elemento di essere anche sensoriale. "Il risveglio (Awakening) ci chiama dall'interno di ogni cosa" è un suggerimento - Entra, e immergiti nell'immediatezza di come viene sentita. Quello è un mondo nonduale. Non c'è dualità tra l'esperienza e la sensazione, la sensazione e il sentirla. C'è una sensazione e un sentirla proprio lì, giusto? Non c'è sensazione senza un sentire, anche se potresti non prestarci attenzione, c'è una sorta di sentire che avviene lì. Quindi parte della pratica buddista è addentrarsi in questo mondo non-dualistico... questo mondo indiviso di come il sentire sta accadendo in sé e per sé. La maggior parte di noi si tiene distinta da esso, separata da esso. Lo giudichiamo, lo misuriamo, lo definiamo contro noi stessi, ma se ci rilassiamo e ci addentriamo nell'immediatezza della vita... allora c'è qualcosa lì dentro che il seme-di-Buddha può iniziare a sbocciare e crescere. ~ Gil Fronsdal sulla Natura di Buddha, 2004

(un'altra parte)... E man mano che ciò viene in qualche modo assestato e affrontato nella pratica, per entrare più profondamente e più pienamente nella nostra esperienza, dobbiamo anche in qualche modo affrontare [impercettibile] molto molto sottile, che le tradizioni chiamano un senso di Essere-AM. Che Io Sono. E può sembrare molto innocente, molto ovvio, che non sono un dottore, non sono questo e non sono quello, non mi aggrapperò a quello come mia identità. Ma sai, io sono. Penso, dunque sono. Sento, dunque sono. Sono cosciente, dunque sono. C'è una sorta di Agente, una sorta di Essere, una sorta di Essere-AM qui. Solo un senso di presenza, e quella presenza che vibra, quella presenza che conosce sé stessa... solo una sorta di senso di Essere-AM. E la gente dice, beh sì, quell'Essere-AM semplicemente È, è non-duale. Non c'è esterno o interno, solo un senso di Essere-AM. Le tradizioni buddiste dicono che se vuoi entrare in questa immediatezza della vita, entrare pienamente nell'esperienza della vita, devi anche fare i conti con il sottilissimo senso di Essere-AM, e lasciarlo dissolvere e cadere, e allora si apre al mondo del risveglio (awakening), della libertà.

~ Gil Fronsdal sulla Natura di Buddha, 2004

"Gil Fronsdal (1954) è un buddista che pratica Zen e Vipassana dagli anni '70, ed è attualmente un insegnante buddista che vive nella San Francisco Bay Area. È l'insegnante guida dell'Insight Meditation Center (IMC) di Redwood City, California. È uno dei buddisti americani più noti. Ha un dottorato di ricerca in Studi Buddisti presso la Stanford University. I suoi numerosi discorsi sul dharma disponibili online contengono informazioni di base sulla meditazione e sul buddismo, nonché concetti sottili del buddismo spiegati a livello laico." ha anche ricevuto la trasmissione del dharma da un abate zen."

Aggiornamento 2021 con più citazioni:

Thusness, 2009:

"...momento di illuminazione immediata e intuitiva in cui hai compreso qualcosa di innegabile e incrollabile -- una convinzione così potente che nessuno, nemmeno Buddha può sviarti da questa realizzazione perché il praticante vede così chiaramente la verità (真 zhēn) di essa. È la visione profonda (insight) diretta e incrollabile di 'Tu'. Questa è la realizzazione che un praticante deve avere per realizzare il satori Zen. Comprenderai chiaramente perché è così difficile per quei praticanti rinunciare a questo 'Essere-AM' e accettare la dottrina di anatta. In realtà non c'è rinuncia a questo 'Testimone', è piuttosto un approfondimento della visione profonda (insight) per includere la natura non-duale, senza fondamento e interconnessa della nostra natura luminosa. Come ha detto Rob, "mantieni l'esperienza ma affina le visioni filosofiche (dṛṣṭi)"." - Realizzazione ed Esperienza ed Esperienza Non-Duale da Diverse Prospettive http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

..........

“[17:24, 24/4/2020] John Tan: Qual è l'esperienza più importante in IO SONO? Cosa deve accadere in IO SONO? Non c'è nemmeno un AM, solo IO... immobilità completa, solo IO corretto?

[17:26, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Realizzazione, certezza dell'essere.. sì solo immobilità e senso indubitabile di Io/Esistenza

[17:26, 24/4/2020] John Tan: E cos'è l'immobilità completa solo Io?

[17:26, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Solo Io, solo presenza stessa

[17:28, 24/4/2020] John Tan: Questa immobilità assorbe esclude e include tutto nel solo Io. Come si chiama quell'esperienza? Quell'esperienza è non-duale. E in quell'esperienza in realtà, non c'è esterno né interno, non c'è nemmeno osservatore o osservato. Solo completa immobilità come Io.

[17:31, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Capisco.. sì anche IO SONO è nonduale

[17:31, 24/4/2020] John Tan: Quella è la tua prima fase di un'esperienza non duale. Diciamo che questa è l'esperienza del pensiero puro nell'immobilità. Regno del pensiero. Ma in quel momento non lo sappiamo... lo trattavamo come realtà ultima.

[17:33, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Sì… lo trovavo strano a quel tempo quando dicevi che è pensiero non concettuale. Lol

[17:34, 24/4/2020] John Tan: Sì

[17:34, 24/4/2020] John Tan: Lol” – Estratto da Differenziare IO SONO, Una Mente, Nessuna Mente e Anatta

http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

.....

"Il senso di 'Sé' deve dissolversi in tutti i punti di entrata e di uscita. Nella prima fase della dissoluzione, la dissoluzione del 'Sé' si riferisce solo al regno del pensiero. L'entrata è a livello mentale. L'esperienza è l''Essere-AM'. Avendo tale esperienza, un praticante potrebbe essere sopraffatto dall'esperienza trascendentale, attaccarvisi e scambiarla per lo stadio più puro della coscienza, non rendendosi conto che è solo uno stato di 'non-sé' relativo al regno del pensiero." - John Tan, più di dieci anni fa

..............

Aggiornamento 17/7/2021 con più citazioni:

L'Assoluto separato dalla transitorietà è ciò che ho indicato come lo 'Sfondo' nei miei 2 post a theprisonergreco.

84. RE: Esiste una realtà assoluta? [Skarda 4 di 4]

27 Mar 2009, 9:15 EDT | Post modificato: 27 Mar 2009, 9:15 EDT

Ciao theprisonergreco,

Innanzitutto cos'è esattamente lo 'sfondo'? In realtà non esiste. È solo un'immagine di un'esperienza 'non-duale' che è già passata. La mente dualistica fabbrica uno 'sfondo' a causa della povertà del suo meccanismo di pensiero dualistico e inerente. 'Non può' capire o funzionare senza qualcosa a cui aggrapparsi. Quell'esperienza dell''Io' è un'esperienza completa, non-duale in primo piano.

Quando il soggetto di sfondo è compreso come un'illusione (假 jiǎ), tutti i fenomeni transitori si rivelano come Presenza. È come essere naturalmente 'vipassanici' per tutto il tempo. Dal sibilo del PC, alla vibrazione del treno MRT in movimento, alla sensazione quando i piedi toccano terra, tutte queste esperienze sono cristalline, non meno “IO SONO” di “IO SONO”. La Presenza è ancora pienamente presente, nulla è negato.2 -:) Quindi l'“IO SONO” è proprio come qualsiasi altra esperienza quando la scissione soggetto-oggetto scompare. Non diverso da un suono che sorge. Diventa solo uno sfondo statico come un ripensamento quando le nostre tendenze dualistiche e inerenti sono in azione.

Il primo stadio dell''Io-ità' dello sperimentare la consapevolezza (awareness, come jñāna) faccia a faccia è come un punto su una sfera che hai chiamato centro. L'hai segnato.

Poi più tardi hai realizzato che quando hai segnato altri punti sulla superficie di una sfera, essi hanno le stesse caratteristiche (lakṣaṇa). Questa è l'esperienza iniziale del non-duale. Una volta che la visione profonda (insight) del Non-Sé è stabilizzata, punti semplicemente liberamente a qualsiasi punto sulla superficie della sfera -- tutti i punti sono un centro, quindi non c'è 'il' centro. 'Il' centro non esiste: tutti i punti sono un centro.

Dopo di che la pratica passa da 'concentrativa' a 'senza sforzo'. Detto questo, dopo questa visione profonda (insight) non-duale iniziale, lo 'sfondo' emergerà ancora occasionalmente per altri anni a causa delle tendenze latenti...

86. RE: Esiste una realtà assoluta? [Skarda 4 di 4] 27 Mar 2009, 11:59 EDT | Post modificato: 27 Mar 2009, 11:59 EDT Per essere più esatti, la cosiddetta coscienza di 'sfondo' è quell'accadere primordiale. Non c'è uno 'sfondo' e un 'accadere primordiale'. Durante la fase iniziale del non-duale, c'è ancora un tentativo abituale di 'fissare' questa scissione immaginaria che non esiste. Matura quando realizziamo che anatta è un sigillo (法印), non uno stadio; nell'udire, sempre solo suoni; nel vedere sempre solo colori, forme; nel pensare, sempre solo pensieri. Sempre e già così. -:)

Molti non-dualisti dopo la visione profonda (insight) intuitiva dell'Assoluto si aggrappano strettamente all'Assoluto. Questo è come attaccarsi a un punto sulla superficie di una sfera e chiamarlo 'l'unico e solo centro'. Anche per quegli Advaitin che hanno una chiara visione profonda (insight) esperienziale del non-sé (nessuna scissione oggetto-soggetto), un'esperienza simile a quella di anatta (Primo svuotamento del soggetto) non sono risparmiati da queste tendenze. Continuano a sprofondare di nuovo in una Sorgente.

È naturale riferirsi di nuovo alla Sorgente quando non abbiamo sufficientemente dissolto la disposizione latente ma deve essere correttamente compresa per quello che è. È necessario e come possiamo riposare nella Sorgente quando non possiamo nemmeno localizzare dove si trovi? Dov'è quel luogo di riposo? Perché sprofondare di nuovo? Non è quella un'altra illusione (假 jiǎ) della mente? Lo 'Sfondo' è solo un momento di pensiero per richiamare o un tentativo di riconfermare la Sorgente. Come è necessario questo? Possiamo anche essere un momento di pensiero separati? La tendenza ad afferrare, a solidificare l'esperienza in un 'centro' è una tendenza abituale della mente all'opera. È solo una tendenza karmica. Realizzalo! Questo è ciò che intendevo per Adam la differenza tra Una-Mente e Nessuna-Mente.

• John Tan, 2009
• Vacuità come Visione Filosofica Senza Visione Filosofica (Viewless View) e Abbracciare la Transitorietà http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R³

Kevin Schanilec

Grazie per aver pubblicato la tua conversazione con John Tan. Sono nuovo qui - grazie per aver approvato la mia iscrizione 🙂

Sembra che l'attenzione sull'"Io Sono" sia uno dei principali fattori distintivi tra Buddismo e approcci Advaita/Non-duali. Alcuni insegnanti molto noti in quest'ultimo approccio dicono che il Buddha insegnò la scoperta e l'affermazione dell'"Io Sono" (sperimentato come essere, coscienza, consapevolezza (awareness, come jñāna), presenza, ecc.) come ciò di cui tratta il risveglio (awakening), mentre il Buddha insegnò che è di fatto una delle nostre illusioni (假 jiǎ) più profondamente radicate. La descriverei come una dualità molto sottile che non sembrava esserlo, eppure una volta che scompare è ovvio che c'era una dualità in atto.

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Soh Wei Yu

Ammin

Kevin Schanilec

Sì, benvenuto Kevin Schanilec. Mi è piaciuto leggere alcuni dei tuoi articoli.

Riguardo a IO SONO: La visione filosofica (dṛṣṭi) e il paradigma si basano ancora sulla 'dualità soggetto/oggetto' e sull''esistenza inerente' nonostante il momento di esperienza o autenticazione nonduale. Ma AtR lo considera anche una realizzazione importante, e come molti insegnanti Zen, Dzogchen e Mahamudra, persino Theravada della Foresta Thailandese, viene insegnato come una visione profonda (insight) o realizzazione preliminare importante.

La guida AtR ha alcuni estratti su questo:

https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

"Come disse anche John Tan nel 2011:

“John: cos'è "IO SONO"

è un pce? (Soh: PCE = esperienza di pura coscienza, vedi glossario in fondo a questo documento)

c'è emozione

c'è sentimento

c'è pensiero

c'è divisione o completa immobilità?

nell'udire c'è solo suono, solo questa completa, diretta chiarezza del suono!

quindi cos'è "IO SONO"?

Soh Wei Yu: è lo stesso

solo quel puro pensiero non concettuale

John: c'è 'essere'?

Soh Wei Yu: no, un'identità ultima viene creata come un ripensamento

John: infatti

è la mal-interpretazione dopo quell'esperienza che sta causando la confusione

quell'esperienza stessa è pura esperienza cosciente

non c'è nulla che sia impuro

ecco perché è un senso di pura esistenza

è solo scambiato a causa della 'visione filosofica (dṛṣṭi) errata'

quindi è una pura esperienza cosciente nel pensiero.

non suono, gusto, tatto...ecc

PCE (Esperienza di Pura Coscienza) riguarda l'esperienza diretta e pura di qualunque cosa incontriamo nella vista, nel suono, nel gusto...

la qualità e la profondità dell'esperienza nel suono

nei contatti

nel gusto

nello scenario

ha veramente sperimentato l'immensa chiarezza luminosa nei sensi?

se sì, che dire del 'pensiero'?

quando tutti i sensi sono chiusi

il puro senso di esistenza così com'è quando i sensi sono chiusi.

poi con i sensi aperti

avere una chiara comprensione

non confrontare irrazionalmente senza una chiara comprensione”

Nel 2007:

(21:12) Thusness: non pensare che "Essere-AM" sia uno stadio basso di risveglio (enlightenment) leh

(21:12) Thusness: l'esperienza è la stessa. è solo la chiarezza. In termini di visione profonda (insight). Non esperienza.

(21:13) AEN: capisco..

(21:13) Thusness: quindi una persona che ha sperimentato "Essere-AM" e non duale è la stessa. tranne che la visione profonda (insight) è diversa.

(21:13) AEN: capisco

(21:13) Thusness: non duale è ogni momento c'è l'esperienza della presenza. o la visione profonda (insight) nell'esperienza della presenza di ogni momento. perché ciò che impedisce quell'esperienza è l'illusione (假 jiǎ) del sé e "IO SONO" è quella visione filosofica (dṛṣṭi) distorta. l'esperienza è la stessa leh.

(21:15) Thusness: non hai visto che dico sempre che non c'è niente di sbagliato in quell'esperienza a longchen, jonls... dico solo che è sbilanciata verso il regno del pensiero. quindi non differenziare ma sappi qual è il problema. Dico sempre che è una mal-interpretazione dell'esperienza della presenza. non l'esperienza stessa. ma "Essere-AM" ci impedisce di vedere.

Nel 2009:

“(22:49) Thusness: a proposito sai della descrizione di hokai e "IO SONO" è la stessa esperienza?

(22:50) AEN: l'osservatore giusto

(22:52) Thusness: no. intendo la pratica shingon del corpo, mente, parola in uno.

(22:53) AEN: oh quella è l'esperienza io sono?

(22:53) Thusness: sì, tranne che l'oggetto della pratica non si basa sulla coscienza. cosa si intende per primo piano? è la scomparsa dello sfondo e ciò che resta è esso. similmente l'"IO SONO" è l'esperienza di nessuno sfondo e sperimentare la coscienza direttamente. ecco perché è semplicemente "Io-Io" o "IO SONO"

(22:57) AEN: ho sentito come la gente descrive la coscienza come la coscienza di sfondo che diventa il primo piano... quindi c'è solo coscienza consapevole (aware) di sé stessa e quella è ancora come l'esperienza IO SONO

(22:57) Thusness: ecco perché è descritta in quel modo, consapevolezza (awareness, come jñāna) consapevole (aware) di sé stessa e come sé stessa.

(22:57) AEN: ma hai anche detto che le persone IO SONO sprofondano in uno sfondo?

(22:57) Thusness: sì

(22:57) AEN: sprofondare nello sfondo = sfondo che diventa primo piano?

(22:58) Thusness: ecco perché ho detto che è frainteso. e lo trattiamo come ultimo.

(22:58) AEN: capisco ma ciò che hokai ha descritto è anche esperienza nonduale giusto

(22:58) Thusness: Ti ho detto molte volte che l'esperienza è giusta ma la comprensione è sbagliata. ecco perché è una visione profonda (insight) e un'apertura degli occhi della saggezza. non c'è niente di sbagliato nell'esperienza di IO SONO". ho detto che c'è qualcosa di sbagliato in essa?

(22:59) AEN: no

(22:59) Thusness: anche nella fase 4 cosa ho detto?

(23:00) AEN: è la stessa esperienza tranne nel suono, nella vista, ecc

(23:00) Thusness: suono come la stessa identica esperienza di "IO SONO"... come presenza.

(23:00) AEN: capisco

(23:00) Thusness: sì”

“"IO SONO" è un pensiero luminoso in samadhi come Io-Io. Anatta è una realizzazione di ciò estendendo la visione profonda (insight) alle 6 entrate e uscite.” – John Tan, 2018

Estratto da Nessuna Consapevolezza (Awareness) Non Significa Inesistenza della Consapevolezza (Awareness) http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html :

“2010:

(23:15) Thusness: ma capirlo erroneamente è un'altra questione

puoi negare il Testimoniare?

(23:16) Thusness: puoi negare quella certezza dell'essere?

(23:16) AEN: no

(23:16) Thusness: allora non c'è niente di sbagliato in esso

come potresti negare la tua stessa esistenza?

(23:17) Thusness: come potresti negare l'esistenza del tutto

(23:17) Thusness: non c'è niente di sbagliato nello sperimentare direttamente senza intermediari il puro senso di esistenza

(23:18) Thusness: dopo questa esperienza diretta, dovresti affinare la tua comprensione, la tua visione filosofica (dṛṣṭi), le tue visioni profonde (insights)

(23:19) Thusness: non dopo l'esperienza, deviare dalla visione filosofica (dṛṣṭi) corretta, rafforzare la tua visione filosofica (dṛṣṭi) errata

(23:19) Thusness: non neghi il testimone, affini la tua visione profonda (insight) di esso

cosa si intende per non-duale

(23:19) Thusness: cosa si intende per non-concettuale

cosa significa essere spontaneo

qual è l'aspetto di 'impersonalità'

(23:20) Thusness: cos'è la luminosità.

(23:20) Thusness: non sperimenti mai nulla di immutabile

(23:21

PM) Thusness: in una fase successiva, quando sperimenti il non-duale, c'è

ancora questa tendenza a concentrarsi su uno sfondo... e questo impedirà il tuo

progresso nella visione profonda (insight) diretta nel TATA come descritto nell'articolo

tata. ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html )

(23:22) Thusness: e ci sono ancora diversi gradi di intensità anche se hai realizzato a quel livello.

(23:23) AEN: non duale?

(23:23) Thusness: tada (un articolo) è più che non-duale...è la fase 5-7

(23:24) AEN: capisco..

(23:24) Thusness: riguarda tutto l'integrazione della visione profonda (insight) di anatta e della vacuità

(23:25

PM) Thusness: vividezza nella transitorietà, sentire ciò che ho chiamato 'la

tessitura e la trama' della Consapevolezza (Awareness, come jñāna) come forme è molto importante

poi viene la vacuità

(23:26) Thusness: l'integrazione di luminosità e vacuità

(continua)

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Soh Wei Yu

Ammin

(22:45) Thusness: non negare quel Testimoniare ma affina la visione filosofica (dṛṣṭi), questo è molto importante

(22:46) Thusness: finora, hai correttamente sottolineato l'importanza del testimoniare

(22:46) Thusness: a differenza del passato, davi alle persone l'impressione di negare questa presenza testimoniante

(22:46) Thusness: hai semplicemente negato la personificazione, la reificazione e l'oggettivazione

(22:47) Thusness: così puoi progredire ulteriormente e realizzare la nostra natura vuota.

ma non pubblicare sempre quello che ti dico su msn

(22:48) Thusness: in men che non si dica, diventerò una specie di leader di una setta

(22:48) AEN: capisco.. lol

(22:49) Thusness: anatta non è una visione profonda (insight) ordinaria. Quando potremo raggiungere il

livello di completa trasparenza, realizzerai i benefici

(22:50) Thusness: non-concettualità, chiarezza, luminosità, trasparenza,

apertura, spaziosità, assenza di pensiero, non-località...tutte queste

descrizioni diventano piuttosto prive di significato.

….

Inizio Sessione: Domenica, 19 Ottobre 2008

(13:01) Thusness: Sì

(13:01) Thusness: In realtà la pratica non è negare questo 'Jue' (consapevolezza, awareness come jñāna)

(18:11) Thusness: il modo in cui hai spiegato è come se 'non ci fosse Consapevolezza (Awareness)'.

(18:11) Thusness: Le persone a volte fraintendono ciò che stai cercando di comunicare. Ma per comprendere correttamente questo 'jue' (consapevolezza, awareness come jñāna) in modo che possa essere sperimentato da tutti i momenti senza sforzo.

(13:01) Thusness: Ma quando un praticante sente che non è 'ESSO', inizia immediatamente a preoccuparsi perché è il suo stato più prezioso.

(13:01) Thusness: Tutte le fasi scritte riguardano questo 'Jue' o Consapevolezza (Awareness, come jñāna).

(13:01) Thusness: Tuttavia ciò che la Consapevolezza (Awareness, come jñāna) è realmente non viene sperimentato correttamente.

(13:01) Thusness: Poiché non viene sperimentato correttamente, diciamo che 'la Consapevolezza (Awareness, come jñāna) che cerchi di mantenere' non esiste in quel modo.

(13:01) Thusness: Non significa che non ci sia Consapevolezza (Awareness, come jñāna).”

......

“William Lam: È non concettuale.

John Tan: È non concettuale. Sì. Okay. La presenza non è un'esperienza concettuale, deve essere diretta. E senti semplicemente un puro senso di esistenza. Significa che la gente ti chiede, prima della nascita, chi sei? Tu autentichi semplicemente l'Io, quello sei tu, direttamente. Quindi quando autentichi per la prima volta quell'Io, sei dannatamente felice, ovviamente. Da giovane, quella volta, wah… autentico questo Io… quindi pensavi di essere risvegliato (enlightened), ma poi il viaggio continua. Quindi questa è la prima volta che assaggi qualcosa di diverso. È… È prima dei pensieri, non ci sono pensieri. La tua mente è completamente immobile. Ti senti immobile, senti la presenza, e conosci te stesso. Prima della nascita sono Io, dopo la nascita, sono anche Io, 10.000 anni è ancora questo Io, 10.000 anni prima, è ancora questo Io. Quindi autentichi quello, la tua mente è solo quello e autentichi il tuo vero essere, quindi non ne dubiti. In una fase successiva…

Kenneth Bok: La presenza è questo IO SONO?

John Tan: La presenza è la stessa cosa di IO SONO. La presenza è la stessa cosa di… ovviamente, altre persone potrebbero non essere d'accordo, ma in realtà si riferiscono alla stessa cosa. La stessa autenticazione, la stessa cosa... anche nello Zen è ancora la stessa.

Ma in una fase successiva, lo concepisco solo come il regno del pensiero. Significa, nelle sei, chiamo sempre le sei entrate e le sei uscite, quindi c'è il suono e ci sono tutte queste… Durante quel periodo, dici sempre che non sono suono, non sono l'apparenza, IO SONO il Sé che è dietro tutte queste apparenze, giusto? Quindi, suoni, sensazioni, tutto questo va e viene, i tuoi pensieri vanno e vengono, quelli non sono me, corretto? Questo è l'Io ultimo. Il Sé è l'Io ultimo. Corretto?

William Lam: Quindi, è nonduale? Lo stadio IO SONO. È non-concettuale, era nonduale?

John Tan: È non concettuale. Sì, è nonduale. Perché è nonduale? In quel momento, non c'è affatto dualità, in quel momento quando sperimenti il Sé, non puoi avere dualità, perché sei autenticato direttamente come ESSO, come questo puro senso di Essere. Quindi, è completamente Io, non c'è nient'altro, solo Io. Non c'è nient'altro, solo il Sé. Penso, molti di voi hanno sperimentato questo, l'IO SONO. Quindi, probabilmente andrete a visitare tutti gli Induismi, canterete canzoni con loro, mediterete con loro, dormirete con loro, corretto? Quelli sono i giorni della gioventù. Medito con loro, ore dopo ore, medito, siedo con loro, mangio con loro, canto canzoni con loro, suono il tamburo con loro. Perché questo è ciò che predicano, e trovi questo gruppo di persone, che parlano tutte la stessa lingua.

Quindi questa esperienza non è un'esperienza normale, corretto? Voglio dire, probabilmente nei 15 anni della mia vita o 17 anni della mia vita, la mia prima... quando avevo 17 anni, quando l'hai sperimentato per la prima volta, wah, cos'è quello? Quindi, è qualcosa di diverso, è non concettuale, è non duale, e tutto questo. Ma è molto difficile tornare a quell'esperienza. Molto, molto difficile, a meno che tu non sia in meditazione, perché rifiuti il relativo, le apparenze. Quindi, è, sebbene possano dire no, no, è sempre con me, perché è Sé, corretto? Ma in realtà non torni all'autenticazione, solo puro senso di esistenza, solo me, perché rifiuti il resto di quelle apparenze, ma non lo sai durante quel periodo. Solo dopo anatta, allora realizzi che questo, quando quando senti il suono senza lo sfondo, quell'esperienza è esattamente la stessa, il sapore è esattamente lo stesso della presenza. La Presenza IO SONO. Quindi, solo dopo anatta, quando lo sfondo è sparito, allora realizzi eh, questo ha lo stesso identico sapore dell'esperienza IO SONO. Quando non stai ascoltando, sei solo nelle apparenze vivide, le apparenze ovvie ora, corretto. Quell'esperienza è anche l'esperienza IO SONO. Quando senti anche ora la tua sensazione senza il senso di sé direttamente. Quell'esperienza è esattamente la stessa del sapore IO SONO. È nonduale. Allora realizzi, chiamo, in realtà, tutto è Mente. Corretto? Tutto. Quindi, quindi prima di quello, c'è un Sé ultimo, uno sfondo, e rifiuti tutte quelle apparenze transitorie. Dopo di che, quello sfondo è sparito, sai? E allora sei solo tutte queste apparenze.

William Lam: Tu sei l'apparenza? Tu sei il suono? Tu sei il…

John Tan: Sì. Quindi, quindi, quella è un'esperienza. Quella è un'esperienza. Quindi dopo di che, realizzi qualcosa. Cosa hai realizzato? Realizzi che per tutto il tempo è il cosa, che ti sta oscurando. Quindi… in una persona, per una persona che è nell'esperienza IO SONO, l'esperienza della pura presenza, avranno sempre un sogno. Diranno che spero di poter essere 24 ore su 24, 7 giorni su 7 sempre in quello stato, corretto? Quindi quando ero giovane, 17. Ma poi dopo 10 anni stai ancora pensando. Poi dopo 20 anni, dici come mai ho bisogno di meditare sempre? Trovi sempre tempo per meditare, forse non studio anche medito, dammi una caverna l'ultima volta e mediterò semplicemente dentro.

Quindi, la cosa che sogni sempre di poter un giorno essere pura coscienza, solo come pura coscienza, vivere come pura coscienza, ma non la ottieni mai. E anche se mediti, occasionalmente probabilmente puoi avere quell'esperienza oceanica. Solo quando dopo anatta, quando quel sé dietro è sparito, non sei 24 ore su 24, 7 giorni su 7, forse la maggior parte del tuo giorno, stato di veglia, non così tanto 24 ore su 24, 7 giorni su 7, sogni quel tempo ancora molto karmico a seconda di ciò con cui ti impegni, fare affari, tutto questo. (John imita il sogno) Come mai ah, gli affari…

Quindi, quindi, nello stato di veglia normale, sei senza sforzo. Probabilmente quello è, durante la fase IO SONO, ciò che pensi di raggiungere, lo raggiungi dopo la visione profonda (insight) di anatta. Quindi diventi chiaro, sei probabilmente sulla strada giusta. Ma ci sono ulteriori visioni profonde (insights) che devi attraversare. Quando cerchi di penetrare il… uno di questi è, sento di diventare molto fisico. Sto solo narrando, ripercorrendo la mia esperienza. Forse quella volta… perché sperimenti il relativo, le apparenze direttamente. Quindi tutto diventa molto fisico. Quindi è così che arrivi a capire il significato, come i concetti ti influenzano effettivamente. Poi cos'è esattamente fisico? Come nasce l'idea di fisico, corretto? Quella volta non sapevo ancora della vacuità, e di tutte queste cose, per me non era così importante.

Quindi, inizio a indagare su cosa sia esattamente fisico, cosa sia esattamente essere fisico? Sensazione. Ma perché la sensazione è conosciuta come fisica, e cosa significa essere fisico? Come ho avuto l'idea di essere fisico? Quindi, ho iniziato a indagare su questa cosa. Che, eh, in realtà sopra a quello, ci sono ancora altre cose da decostruire, cioè il significato… che, proprio come il sé, sono attaccato al significato di sé, e crei un costrutto, diventa una reificazione. Stessa cosa, anche la fisicità. Quindi, decostruisci i concetti che circondano la fisicità. Corretto? Quindi, quando decostruisci quello, allora ho iniziato a realizzare che per tutto il tempo, cerchiamo di capire, anche dopo l'esperienza diciamo, di anatta e tutto questo… quando analizziamo, e quando pensiamo e cerchiamo di capire qualcosa, stiamo usando concetti scientifici esistenti, logica, logica quotidiana e tutto questo per capire qualcosa. Ed esclude sempre la coscienza. Anche se sperimenti, puoi condurre un sentiero spirituale sai, ma quando pensi e analizzi qualcosa, in qualche modo escludi sempre la coscienza dall'equazione per capire qualcosa. Il tuo concetto è sempre molto materialistico. Escludiamo sempre la coscienza dall'intera equazione.” - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit Trascrizione dell'Incontro AtR (Awakening to Reality) del 28 Ottobre 2020

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Soh Wei Yu

Ammin

"Il senso di 'Sé' deve dissolversi in tutti i punti di entrata e di uscita. Nella prima fase della dissoluzione, la dissoluzione del 'Sé' si riferisce solo al regno del pensiero. L'entrata è a livello mentale. L'esperienza è l''Essere-AM'. Avendo tale esperienza, un praticante potrebbe essere sopraffatto dall'esperienza trascendentale, attaccarvisi e scambiarla per lo stadio più puro della coscienza, non rendendosi conto che è solo uno stato di 'non-sé' relativo al regno del pensiero." - John Tan, più di dieci anni fa

“La realizzazione diretta della Mente è senza forma, senza suono, senza odore, senza fragranza, ecc. Ma più tardi si realizza che forme, odori, fragranze, sono Mente, sono Presenza, Luminosità. Senza una realizzazione più profonda, si ristagna semplicemente al livello IO SONO e ci si fissa sull'informe, ecc. Questo è lo Stadio 1 di Thusness.

L'Io-Io o IO SONO viene successivamente realizzato essere semplicemente un aspetto o 'porta dei sensi' o 'porta' della coscienza primordiale (pristine consciousness). Viene successivamente visto non essere più speciale o ultimo di un colore, un suono, una sensazione, un odore, un tatto, un pensiero, ognuno dei quali rivela la sua vibrante vitalità e luminosità. Lo stesso sapore di IO SONO è ora esteso a tutti i sensi. In questo momento non lo senti, hai autenticato solo la luminosità della porta della Mente/pensiero. Quindi la tua enfasi è sull'informe, inodore, e così via. Dopo anatta è diverso, tutto ha lo stesso sapore luminoso, vuoto.

E l''IO SONO' della porta della mente non è affatto diverso da qualsiasi altra porta dei sensi, è diverso solo in quanto è una 'diversa' manifestazione di condizioni (pratyaya) diverse proprio come un suono è diverso da una vista, un odore è diverso da un tatto. Certo, la porta della Mente è inodore, ma questo non è affatto diverso dal dire che la porta della visione è inodore e la porta del suono è senza sensazioni. Non implica una sorta di gerarchia o ultimalità di un modo di conoscibilità (knowingness) rispetto a un altro. Sono semplicemente diverse porte dei sensi ma ugualmente luminose e vuote, ugualmente natura-di-buddha.” – Soh, 2020

John Tan:

Quando la coscienza sperimenta il puro senso di “IO SONO”, sopraffatta dal momento trascendentale senza pensieri dell'Essere (Beingness), la coscienza si aggrappa a quell'esperienza come la sua identità più pura. Facendo ciò, crea sottilmente un 'osservatore' e non riesce a vedere che il 'Puro Senso di Esistenza' non è altro che un aspetto della pura coscienza relativo al regno del pensiero. Questo a sua volta serve come condizione (pratyaya) karmica che impedisce l'esperienza della pura coscienza che sorge da altri oggetti sensoriali. Estendendolo agli altri sensi, c'è udire senza un uditore e vedere senza un vedente -- l'esperienza della Pura Coscienza-Suono è radicalmente diversa dalla Pura Coscienza-Vista. Sinceramente, se siamo in grado di rinunciare all''Io' e sostituirlo con "Natura di Vacuità", la Coscienza è sperimentata come non-locale. Non c'è uno stato che sia più puro dell'altro. Tutto è solo Un Sapore, la molteplicità della Presenza.

• http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of... (La Natura di Buddha NON è "Io Sono") La Natura di Buddha NON è "Io Sono" AWAKENINGTOREALITY.COM La Natura di Buddha NON è "Io Sono" La Natura di Buddha NON è "Io Sono" · Rispondi · Rimuovi Anteprima · 3m · Modificato

"John Tan: La chiamiamo la presenza o la chiamiamo, um, la chiamiamo la presenza. (Interlocutore: è l'IO SONO?) IO SONO è effettivamente diverso. È anche presenza. È anche presenza. IO SONO, a seconda di... Vedi anche la definizione di IO SONO. Quindi, uh. Non proprio la stessa per alcune persone, come Jonavi? Mi ha effettivamente scritto dicendo che il suo IO SONO è come localizzato nella testa. Quindi è molto individuale. Ma non è l'IO SONO di cui stiamo parlando. L'IO SONO è in realtà un uh, come per esempio, penso, uh. Long Chen (Sim Pern Chong) l'ha effettivamente attraversato. È in realtà onnicomprensivo. È in realtà ciò che chiamiamo un'esperienza non-duale. È in realtà un, um. Non ci sono pensieri. È solo un puro senso di esistenza. E può essere molto potente. È davvero un'esperienza molto potente. Quindi quando, diciamo quando sei. Quando sei molto giovane. Specialmente quando hai la mia età. Quando sperimenti per la prima volta IO SONO, è molto diverso. È un'esperienza molto diversa. Non l'abbiamo mai sperimentata prima. Quindi, um, non so nemmeno se possa essere considerata un'esperienza. Um, perché non ci sono pensieri. È solo Presenza. Ma questa presenza è molto rapidamente. È molto rapidamente. sì. È davvero rapidamente. Um. Fraintesa a causa della nostra tendenza karmica a comprendere qualcosa in modo dualistico e in modo molto concreto. Quindi molto quando sperimentiamo abbiamo l'esperienza, l'interpretazione è molto diversa. E quella, la, la, la maniera sbagliata di interpretare crea effettivamente un'esperienza molto dualistica." - Estratto da https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Trascrizione dell'Incontro AtR (Awakening to Reality), Marzo 2021

Inoltre,

“Inizio Sessione: Martedì, 10 Luglio 2007

(11:35) Thusness: X una volta diceva qualcosa come dovremmo 'yi jue' (fare affidamento sulla consapevolezza, awareness come jñāna) e non 'yi xin' (fare affidamento sui pensieri) perché jue è eterno, i pensieri sono impermanenti... qualcosa del genere. questo non è corretto. questo è l'insegnamento advaita.

(11:35) AEN: capisco

(11:36) Thusness: ora ciò che è più difficile da capire nel buddismo è questo. sperimentare l'immutabile non è difficile. ma sperimentare l'impermanenza e tuttavia conoscere la natura non nata è saggezza prajna. Sarebbe un malinteso pensare che Buddha non conosca lo stato di immutabilità. o quando Buddha parlava di immutabilità si riferisse a uno sfondo immutabile. altrimenti perché avrei sottolineato così tanto l'incomprensione e la mal interpretazione. E ovviamente, è un malinteso che io non abbia sperimentato l'immutabile. 🙂 ciò che devi sapere è sviluppare la visione profonda (insight) nell'impermanenza e tuttavia realizzare il non nato. questa allora è saggezza prajna. 'vedere' la permanenza e dire che è non nata è inerzia. quando buddha dice permanenza non si riferisce a quello. per andare oltre l'inerzia devi essere in grado di essere nudo per un periodo di tempo prolungato. poi sperimenta l'impermanenza stessa, senza etichettare nulla. i sigilli (法印) sono ancora più importanti del buddha in persona. anche buddha quando frainteso diventa senziente. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] ha scritto un passaggio interessante su closinggap. reincarnazione.

(11:47) AEN: oh sì l'ho letto

(11:48) Thusness: quello in cui chiarisce la risposta di kyo?

(11:50) AEN: sì

(11:50) Thusness: quella risposta è una risposta molto importante, e dimostra anche che longchen ha realizzato l'importanza dei transienti e dei cinque aggregati (五蕴) come natura di buddha. tempo per la natura non nata. Vedi, ci vuole passare attraverso tali fasi, da "IO SONO" a Non-duale a essere (isness) poi alle basi stesse di ciò che buddha insegnò… Riesci a vederlo?

(11:52) AEN: sì

(11:52) Thusness: più si sperimenta, più verità (真 zhēn) si vede in ciò che buddha insegnò nell'insegnamento più basilare. Qualunque cosa longchen sperimenti non è perché ha letto ciò che buddha insegnò, ma perché lo sperimenta realmente.

(11:54) AEN: capisco..”

Vedi anche: 1) Le Sette Fasi del Risveglio (Enlightenment) di Thusness/PasserBy

2) Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarità, e Perfezione Spontanea (本自圆成)

Errata Interpretazione di IO SONO come Sfondo

Vedi anche: Il Dharma Non Nato

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