For English version, see Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

NOTE: This is a translation-in-progress. Do not post this elsewhere. If you are good at Chinese I would appreciate any much-needed help and suggestions to improve this translation.

Th
usness
(真如)
是一位新加坡人,2006年与一位53岁的加拿大人交换关于修行的体验,因为那位加拿大人对梵我有深刻的体验。为免那位加拿大人误认梵我为佛性,因此真如写了他从十七岁当时所经历的六个阶段。其中也谈及修行中有关失眠的问题,相当有趣。当时加拿大人读到真如第五阶段注解的一段,“表现/现象就是本源”(Manifestation is Source),顿时就悟到了真如所要表达的含义。我原文英文翻译过来。


真如:当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时,虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海,消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明,有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去,生死,起落,一切万事万物,缘生缘灭,皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响,寂然不动,无来亦无去。此大我即是梵我/神我


: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊!由于执着于觉体与甚深的业力,修行人会难以入眠,严重时会得失眠症,而无法入眠多年。"
原文: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3原文: 20/09/2006,最后更新: 27/08/2012


Thusness “真如”/PasserBy 过路人”开悟的七个阶段


1阶段:我是 (I AMness)的体悟


一切从“未生以前,我是谁?” 这个疑问开始。那已经是差不多二十年前了。我不知道是什么原因但这个问题引起我深深的关注。我能花整天整夜参这个问题,直到有一天,一切突然停止,没有任何的念头生起只是空白,彻底的虚无,只有纯粹存在。这仅仅的自我,这临在明觉/存在的本身是什么?它不是身体,也不是意念因为当时根本无念,什么也没有只有存在的本身而且我也不需任何人印证我的证悟。


在体悟的那一刻,我经历了巨大的能量被释放。仿佛生命就从我的身体展现而我只不过是这个展现。然而在那个时候,我仍然无法完全理解这经验是什么,而我是怎么误解了它(临在明觉)的本质。


2阶段:我是一切 (I AM Everything


我的体会好像跟印度教的“不二论” 有密切相关。但是我最大的错误就是当我跟我的一个佛教徒朋友交谈时,他告诉了我佛教“无我”的教义,而我完全拒绝这个教说,因为这个教说违反了我的体会。我不能了解为什么佛陀会教“无我”,更糟的是,他还把“无我”定为法印直到有一天,我体会到一切与自性融合一体,但却没有“我” (小我),好像是无我之我。我开始能接受“无我”的观念,但我还是坚持佛陀不应该用这么样的教法…
这体会是非常的美妙,就如无边无际的解放。我告诉我自己我已经不再有迷惑了,所以我编了一首诗:


我就是雨
我就是天空
我就是蓝色的本身
我就是天上的颜色
没什么比我更加真实的
因此佛陀,我是我。


这体会中有一组词语:“在任何时刻与任何空间有‘如’,这‘如’既是我” (“Whenever and wherever there ISthe IS is Me.”) 这组词语就像一个咒语。我常常凭借这组词语让我回到临在明觉 (Presence)。


在余下的旅途是展开和进一步完善这个“整体的临在明觉(Total Presence)”的体验,但不知何故总是有一个障碍,这“东西”阻止重回这个体验。而这障碍就是没有能力完全“消失”进“整体的临在明觉”...


3阶段:进入虚无的状态 (Entering a State of Nothingness


不知为什么,有一个东西障碍着我自性的自然流露,防碍我再次进入这个境界。“临在明觉”还是在的,但是没有“整体”的感觉。合乎逻辑和直观来讲,很清楚的,“我”就是问题。是“我”在防碍,“我”就是极限,“我”就是边界,但为什么我不能把它去除呢?当时没想到我应该观照的本质是什么,我太忙于进入一个虚无的状态,为了要去掉这个“我”... 这持续13年多(之间当然还有很多其他的小经验,而且“整体的临在明觉”的经验也出现了好多次,但是这些经验的出现在时间上都会有几个月的间隔)...


不过,我来到了一个重要的理解–这个“我”是一切不自然的根源,真正的自由是自发/自然性(spontaneity)。归顺与彻底的虚无,一切都是自如/自然的呈现。但是我得到了一个重要的认识–“我”是所有假造(artificial)的根源,真正的自由是自发/自然的。归顺于完整的虚无,一切都自如。


4阶段:在明觉如同明亮如镜的清晰Presence as Mirror Bright Clarity


我在1997年走入了佛门。不是因为我想了解关于“临在明觉”的体验,而是因为我在生命中深深体会到无常的教义。我因金融危机而面临着失去我所有的财富和更多的可能性。在那个时候我不知道佛教对“临在明觉”方面是这么深刻与丰富。生命的奥秘是无法理解的,我从佛教中寻求归依,以减轻因金融危机引起的悲伤,但原来这就是能使我通往体验“整体的临在明觉”的钥匙


我当时已不是很抗拒 佛教“无我”的教义,但是对于“诸法无我”的概念还是不太清楚。


他们所讲的“我”是指“各人小我”的“我相”还是“永恒的能觉/觉者”(Eternal Witness? 我们是不是连“永恒的能觉/觉者”都要去除?“永恒的能觉/觉者”是不是另外一个幻相?


有思想,没有思想者
有声音,没有听者
苦存在,没有苦患者
有行为,没有行者


我深深地在观照着关于这组词语的意思,直到有一天,我突然听到“通~~~,它是如此清晰,没有别的,只是声音,没有别的!和“通~~~的响亮...。这是如此清楚,如此生动!


这经验是如此熟悉,如此的真实,那么清晰。这是跟“我是”(第一阶段)同样的经验...。它没有思想,没有概念没有中介,没有任何人在那里,没有任何中间...这是什么?它就是临在明觉!但这次它不是“我是”,这不是问“我是谁”,它不是纯粹“我”的感觉,这是“通!!!~~~...,纯粹...
然后就是味道,只是味道而没有别的...
心脏跳动... ...
风景...


没有缝隙之间,不再经几个月的差距它才出现...
从来没有一个阶段进入,没有需要灭的‘我',也从来没有存在过
没有进入和退出点...
没有任何声音在外面或在里面...
除了这生灭以外并没有‘我'...
临在明觉的万有...
每时每刻临在明觉正在展开...


评论:


这是悟到无我的开始。无我的领悟出现了,但非二元的体验还是比较像“梵我”(Brahman)多过于“空”(Sunyata),实际上它比以往任何时候都更加“梵我”(Brahman)。现在,“我是” (I AMness) 是在一切中经历。


尽管如此,它是一个非常重要的关键阶段,修行人会体会一个解开“能所”分别的典范转移。这也是领导人们认识到“一切即(真)心”此关键的体悟/洞见,这一切仅仅是一实相。


现在来推断一个“绝对的实相”(Ultimate Reality)或是“宇宙共同一个觉体 (Universal Consciousness)而我们是这个实相的一部分”的倾向仍然还非常强。能所分别的结(dualistic knot)已经有效地去除了,但是见我与事物有“固有的存在”/“自性”/实体”的结(the bond of seeing things inherently)还没去除。


能所分别”和“固有的存在”/实体”的结是两个非常不同而能遮蔽知觉与妨碍我们完全地体验纯净明觉的摩诃(Maha),空性 (Sunyata/Emptiness),不二 /无二元(Non-Dual)性的“法术”。


在“有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”的文章中“无我的第二节诗”进一步阐述了这个洞见


5阶段:没有镜子在反射


本来没有镜子在反射
一直以来只有相的显现。
一只手鼓掌
一切即是!


4阶段其实只不过是主体与客体/能与所没有分割的经验。从那无我的寄语所瞥见到的体悟是没有我的,但到了后期进展的阶段似乎比较像是主体/对象(能与所)作为一个不可分割的合并(inseparable union),而不是绝对没有客体/我(No Subject)。这正是“对不二/非二元,三个层次的理解”文章的第二例。我仍然是现象的纯净与生动而惊异。


5阶段是很彻底的没有我,我会把这个阶段的体悟表达为方面的无我:没有能/所(no subject/object),没有作者(non-doership),没有主体(absence of agent)。


这里的触发点是直接与全面地悟到“那镜子只不过是一念的生起”。因此梵我就失去了它的坚固(solidity)和宏伟(grandeur)。但没有主体而只是一个念头的生起或一刻生动的钟声在回音会有“正确与解脱”的感觉。所有的生动和临在明觉仍然留着,但此外还加上了一个自由感。在这里,已经很清楚地照见“镜子与映像不可分割”并不正确,只有生动的映像之反射。如果本来就没有一个客体(subject)的存在,就不可能有合并。只有在细微的回忆中,那就是在一个念头回顾以前的念头时,那个观者似乎存在。从这里,我走向了非二元的第三阶段。


(“有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”文章中的)“无我的第一节诗”补充于“无我的第二节诗”,使得无我的体验变成彻底和不费劲(effortless),只有鸟鸣声,鼓声,脚步声,山,天空,行走,咀嚼,品尝;完全没有观者躲在任何地方!“一切”都是一个过程、事件/活动 、显现和现象,没有什么实有(不变,独自,固有的存在)的本体或本质。


这一阶段是一个非常彻底非二元的经验;非二元的体验变成不费劲,而且悟到:在观看时一直只有景色,在听时一直只有声音。我们会以自然与平凡为乐,就如禅宗所表达的:“砍柴、运水;春来草自青”。对于平凡(请参阅:“在平凡中的摩诃”),这也必须要有正确的理解。最近与simpo的一次谈话中总结了我对于“平凡”想要传达的内容。SimpoLongchen)是一个悟性高和真诚的修行者,他在他的网站dreamdatum(网站已经不存在,但我的博客有备份:http://awakeningtoreality.blogspot.sg/search/label/Simpo%2FLongchen)写了一些关于非二元性的优质文章。


是的simpo


非二元是平凡的,因为没有任何超越”的阶段所能到达 ( there is no ‘beyond' stage to arrive at)。这似乎非常特别与宏伟的感觉只是体验之后做了比较而产生的想法。


话虽这么说,摩诃经验现为宇宙在咀嚼 和纯净万法自发/自然生还是需要持续于摩诃,自在,无边无限,和清明。因为那就是法的本质,不会是别样。从比较而来的特别和宏伟也必须正确地从非二元的“如是”中体验。


每当自我紧缩 contraction出现,它已经是一个体验者-体验的分裂。用俗语来说,有了那个为因,就会有那个果。无论是什么缘,不管是逆境,或者是用思维的回忆来达到某种良好的感觉,我们都必须知道那都是因为非二元的体悟”并还没如“显现分裂的业倾向遍满全身心。我们还没无所畏惧、开放与毫无保留地欢迎一切。:-


只是我的看法,一个非正式的分享。


到达这种程度的修行人常会过于兴奋,认为这是究竟/最后的阶段;事实上,它似乎是一种伪终结(pseudo-finality)。但这是一种误解。没什么可说的。修行人也会自然地引入“自然圆满”(spontaneous perfection),而没有进一步空掉五蕴。:-


进一步的评论: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6


评论:


已经彻底地舍了,中心(center)已消失。那个中心无非是一个“制造分割的思维业倾向(造作的习性)”(subtle karmic tendency to divide)。比较诗意的表达是“声音在听,景色在看,灰尘即是镜子。”一直以来,瞬变的现象本身就是镜子;只因强烈的二元知见而防止了认识


为了使不二元变成较不需专注”而比较“不费力”(less concentrative and more effortless),经常需要经过再次的循环来精炼我们的智慧/体悟。这涉及到体验的非实体和自发性。“无我的第一节诗”在“有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”的帖子进一步阐述了这一阶段的洞见。


在这个阶段,我们必须清楚知道,空掉客体(Subject)只会导致非二元(的体悟与体验),但还有必要进一步来空掉五蕴、十八界。也就是说,那个修行人还要进一步以缘起、空性渗透五蕴、十八界的空性。我们会了解到,那个把体验具体化成一个宇宙同体的梵我也是“把体验实体化的业倾向”。这会导致我们理解到不二明觉的空性。


6阶段:临在明觉的本性是空的


4阶段和第5阶是“看破客体/我体为不存在(无我)而只有(五)蕴”的灰度。但是五蕴也是空的(心经)。这听起来可能很明显但往往修行人然对无我已经有丰富的体验(如第5阶段)还是无法透视到诸法的空性。


正如我说过,第5阶段似乎已经究竟,要强调这些也没有什么意义。我们是否能够进一步来探讨临在明觉的空性与进入摩诃的真如世界将取决于我们的因缘。


在这个时刻,我们因该对“空不是什么”有清楚的了解以免误解:


空不是一种实体 (substance
空不是根基 (substratum) 或背景 (background
空不是光 (light
空不是识 (consciousness) 或觉 (awareness
空不是绝对 (Absolute
空不存在于身 (Emptiness does not exist on its own
物体不由空组成(Objects do not consist of emptiness) 
物体不从空产生(Objects do not arise from emptiness
•“我”的空性并不否定了“我” (Emptiness of the "I" does not negate the "I"
空不是没有物体出现在心中而产生的感觉 (Emptiness is not the feeling that results when no objects are appearing to the mind
观照空性不在于把心安定 (Meditating on emptiness does not consist of quieting the mind


源:不二空性教学 (Non-Dual Emptiness Teaching


我想加入,


空不是修行之道 (Emptiness is not a path of practice
空不是一种成果 (Emptiness is not a form of fruition


空是所有体验的“本性”。没有什么可得/可证或可修的。我们必须了悟到这个空性,一切生动/真切生起的“不可得”,“不可定位”和“相互联结”之性。空会显示纯净明觉并不只没有“谁”,而且也没有“哪里”或“何时”。不管是“我”,“这里”或“现在”,也都只不过是根据缘起法的理则而缘起的印象。


此生故彼生,
此灭故彼灭。
此有故彼有,
此无故彼无。


这四句缘起法的理则的深奥不在于语言文字。从比较理论化的角度来解说,可以阅读Dr. Greg Goode写的“不二空性教学 (Non-Dual Emptiness Teaching)”。从比较体验化的角度来描述,可以阅读“有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”的文章里“关于空性”和“关于摩诃”的分段。


评论:


在此,已清楚地了解到修行并非寻求镜子,也不在于避开虚幻的映像;它是彻底的“见”到映像之“性”。也就是见到在由性空而持续的反射/映像之外真正没有一个镜子。没有一个镜子可执着为背影的实相,也没有一个可避开的假相。中道即在不落两边处——照见假相即是我们佛性的般若智。


最近AEN已经更新了一些非常优质的文章,更好地描述了真如的摩诃经验。请读以下的文章:


- 真如的解放(Emancipation of Suchness
- 佛法:梦中梦(Buddha-Dharma: A Dream in a Dream


有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”的最后三部分(“关于空”,“关于摩诃与平凡”,“自然圆满”)阐述了这一阶段的空慧和精炼我们的体验成不费劲的修持方式的逐渐进展。在空性的“不可找到”、“不可得”的经验以外,一切的“相互联结”产生的摩诃体验也是同样地珍贵,知道这点很重要。


7阶段:临在明觉是自然圆满的


经过再次的循环来精炼我们的修行和智慧/体悟,我们将来到这个体悟:


无我是一个法印,不是一个阶段。
明觉一直以来都是非二元的。
一切相一直以来都是无生的。
一切现象都是“相互联结”而本性是摩诃的。


一切一直以来都已经如此。只因“能所分别”和“固有的存在”/实体”的知见遮蔽了这些经验事实,因此我们真正需要的只是开放地、毫无保留地体验一切(读:“关于自然圆满”的分段)。然而这并不表示修行已经结束;修行只是进展凭借在动态与因缘-现象。根ground与修行之道path of practice变成无法区别。


评论:


有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”的整个文章可以被看作为对最终证悟这个已经圆满和无作的明觉之性的不同方法。



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对非二元三个层次的理解

本文: http://awakeningtoreality.blogspot.com.au/2009/01/three-levels-of-understanding-of-non.html

26-01-2009

真如
/过路人对我的答复:

我所说的不太正确思想在,但没有思考者。声音在,但没有听者。觉性不离念头和现象。

真如:是的
,但所说的仍然可以有以下的情况:

1有个觉体在反射念头和现象。(“我是

体验到
明亮如镜的清晰,但曲解了有二元对立和自性(“固有的存在”/“实体”)的知见

2镜子需要念头和现象来见到自己。

非二元
但有自性(“固有的存在”/“实体”)的知见。非二元之洞见的开始。

3念头和现象本来就是镜子(这里的镜子被视为一个整体)。

非二元
和非自性(“固有的存在”/“实体”)的洞见。

在第
3根本不可能在任何的生起中画出任何细微的线条无论任何似乎在来去(之物)都是觉性的本身。除此之外没有任何其他的觉性。我们应该用无我的教义、缘起和性空来看待觉性的“色/妙有”。


...............

Soh 回答

“妙明觉体上为何起诸法相?”

你的问题中已经假设有一个“觉”,“诸法相”,“在内生起”。这似乎理所当然是因为我们以无明所产生的“自性二元观”的见解来看待,而这种见解是从‘能所见’/‘自性见’的习性知见而来。当无明时,一切相似乎从觉体内生起,所以要解答这个问题就要了解什么是无明?无明不是什么都不知,其实是一种很深厚的“知”,就是所说的能所见/自性见,使众生妄知妄觉。

这个问题就像在问“妙明觉体为什么灵明觉了?”所说的“觉”本来就只表相。毫无区别,只有迷时把相和觉分开了,那是妄觉,甚至当下体悟到觉体之后也还不能马上去除错误习性知见的影响力。空明本性不可离一切万法而言,但有迷悟双面,迷时十二因缘由无明产生了一切能所境界,悟时一切都是五种智光的显相。真正来讲没有“为何”,而是在某种因缘的情况下就会有什么法的显现,当因缘持续法自然而生。

所以明(真)心还需见空性。其体虽灵明却性空不可得。这个在“真如七个阶段”文章详细讲解。就比如我所说:悟了觉体后把它误为一个无限的容器在万物背影,一切法从中生灭,我体不变,那还是错误自性见,立了能所。

见性需要般若智来突破习性深重的无明。当无明尽了,那么“心”、“起”、“相”才能拆解/解构。

....


“sonict”是上个星期在百度的禅定吧读到我翻译婆酰迦经的一段, 证悟到无我。之前他已证悟觉体(http://tieba.baidu.com/p/2738931463http://tieba.baidu.com/p/2804648558, 但还未破除我见/能所见。(sonictt: 也是机缘巧合,时候到了,刚好看见你翻译的那段经文,就在原来的基础上又通透了一把。原来只知道身体思维不是我,这里面本来没有我,但不知是什么在觉知, 认为有个什么在这一切的背后恒久不变的觉知着。但也是一种放不下,还在产生能所的烦恼。现在明白了,不过是烦恼在体会烦恼,清净在体会清净而已。)

佛陀在婆酰迦经言:婆酰迦,当你在见时,只有见到;在听时,只有听到;在觉触时(嗅、尝)也只有觉到;在识知时只是识知,那么婆醯,就没有在其中。当没有一个在其中,就没有一个在那里,没有一个在那里也就没有一个在这里或那里或中间。这就是苦的止息。、婆酰迦听此法句立即生死解脱。

(这是我从英文的Bahiya Sutta翻译过来:“When for you there will be only the seen in reference to the seen, only the heard in reference to the heard, only the sensed in reference to the sensed, only the cognized in reference to the cognized, then, Bāhiya, there is no you in connection with that. When there is no you in connection with that, there is no you there. When there is no you there, you are neither here nor yonder nor between the two. This, just this, is the end of stress."”
Update:

You can refer to the translation of Bahiya Sutta in the new Chinese translation of the ‘Small Boat Great Mountain’ by Ajahn Amaro https://cd1.amaravati.org/wp-content/uploads/2017/04/13/%E5%B0%8F%E8%88%B9%E8%88%87%E5%A4%A7%E5%B1%B1_20161111.pdf

Which I think is even better:

佛說:在所見中,只有所見。在所聞中,只有所聞。在所感中,只有所感。在所知中,只有所知。如此會看到,的確無物在此1;婆醯迦,該如此修習。婆醯迦,你應該依此:在所見中,只有所見。在所聞中,只有所聞。在所感中,只有所感。在所知中,只有所知。如此你會看到,的確無物在這裡;如此,的確無物。什麼都沒有時,您將看到,你不在此處,不在彼處,也不在兩者之間。此即苦的止息2。(自說經1.10)
....

 慧律法师写:


达到没有能所,见一切相就是你的心,你的心不离一切相,任何的相都没有对立,因为你的心不着,用这种功夫,就是无所谓的知跟所知,不可智知,不能用智慧化作一念能知能所知五蕴万法,因缘所生,相依相成相依相成就是能所不断,主宾不断。能所不断、主宾不断。即假即空假就是缘起。即假即空就是当下就是空。若悟真空这些五蕴身,色受想行识是真如,六入眼耳鼻舌身意也是如,一切皆如一切都是真如自性,尘劳本净这些五欲六尘本来就是清净,无道可修无道可修,也无灭可证因为是苦集灭道,道不修本自具足,无灭可证,灭就是涅槃,不生不灭叫做涅槃,整个苦全部都熄灭了,当然就是涅槃的境界,也没有涅槃可以证 所谓的「无常」是指因缘生,因缘灭,一切法无自性。无自性即是缘起无生,所有的得失观念皆是错觉,苦乐也是错觉 天性:于中一法不立,故名「空相」。于一法不实,故名「实相」。空实一如,是为妙明真心。 一切法本空,心即不无,不无即妙有。有亦不有,不有即有,即真空妙有。 无法,无本心,始解心心法,法即不法,不法即法,无法无不法,故是心心法。 司空本净:「见闻觉知无障碍,声香味触常三昧。如鸟空中只么飞,无取无舍无憎爱。若会应处本无心,始得名为「观自在」。」 因缘本空,故不须断灭,见性后因缘即是佛性,故不须断灭。 溪声尽是广长舌,山色无非清净身。 好恶是非,一时都放,则心无住处。心无住处,则无有心,即无有心,亦无无心,有无总无,身心具尽。身心尽故,泯齐万境。万境无相,合本一冥。冥然默照,照无不寂。以寂为体,体无不虚,虚寂无穷,通同法界。法界缘起,无不自然,来无所从,去无所至。 物自有去来,见性无来去也。 无所从来,亦无所去,若无生灭,是如来清净禅,诸法空寂,是如来清净坐。 二性空是体,知二性空是解脱,更不生疑,即名为用。 佛法在日用处,行住坐卧处,吃(喝)茶用饭处,语言相问处,所作所为处。 傅大士偈云:夜夜抱佛眠,朝朝还共起,坐起镇相随,语默同居止,纤毫不相离,如身影相似,欲识佛去处,只这语声是。

....

谁敢杀我_写:

 没我什么事,那就没有喜怒哀惧、生老病死相,那么即喜悦而未喜,怒而未怒,即见而未见,闻而未闻,触而未触,妄想而未妄想,此所谓随六根随处现量,亦即随心现量,当处发生,随处灭尽,‘’‘’色是心,无色无心也无‘’‘’ 

无心无我无相,随心现量,当处发生,随处灭尽 自然而然自发的见相非相


Sonictt 写:

为了更好的理解和体会,改! 应无所住,而生其心。 改! “因”无所住,而生其心。 心本无所住,心本无心。 就算认为心有所住,照样是非住,因为【一切本来无所住】。 何期自性本自清净。 何期自性本不生灭。 何期自性本自具足。 何期自性本无动摇。 何期自性能生万法。 改! 何其“本无自性”,所以一切清净。 何其“本无自性”,所以生灭的背后并没有一个能生能灭。 何其“本无自性”,所以一切并无所离,无所立,无所得。 何其“本无自性”,所以一切生灭和合本身的背后,是本来没有自主性的,没有任何东西是自控产生或者产生了自我控制,因此,一切都在如如不动中。 何其“本无自性”,所以本无自主力的一切,能变化,能成现象。 如果一切是有自控力的,那么它想变就变,不想变就能不变,但事实是想变得变,不想变还得变,不曾由任何东西操控过。 如果能想变就变,不想变就不变。那么人应该能无中生有,以及不病,不老,不死。 但这一切“有”,都不是靠“有”本身生成的,是有各种条件因素聚合在一起,才“有”。 才生,才老,才病,才死。 生并不从生来,生从死来。 老并不从老来,老从生来。 死也不从死来,死从生来。

何其“本无自性”,生老病死也不过生老病死,现象的本后,只是无法单独存在,没有自控能力的因素。包括当下的感受、意识、情绪、行为。都不曾有过自生自控。不曾有过住!一切无所住!

分段已了,变异已了,寂灭现前。 四大无自性,感觉无自性,思想无自性,觉性无自性,识心无自性。 所以,无自性见,无自性行,无自性觉,无自性思,无自性心。 没有无明,没有疑惑,没有生死,没有涅盘。 一切终无所得,无所失,无所离,无所依。 究竟寂灭。 名“寂灭”,实无一法实得寂灭。 



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http://www.youtube.com/watch?v=m_1TeV5y8eE

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http://www.youtube.com/watch?v=l4O-gAYr5k0

大 悟之人不见法。他没有任何东西,因为法法本空,法法不相到。也不见身。为什么?四大本空,五阴本来就没有“我”。所以,什么叫做照见五蕴皆空?色即是空, 受想行识即是空。为什么讲色即是空?色即是空,空就是佛性,色就是佛性的展现。所以,真正的悟道的人,他的心性流露在一切缘起法里面,即于生灭,即得不生 不灭的无为法,也没有所谓有为跟无为,刹那即见永恒,永恒就是刹那,平等不二。 因此我们要了解:不见法,也不见身。身,地水火风所构成的,四大本来就空,五蕴——色受想行识,本来就是不可得。一切法,智者了知一切法,本来就无我。这无我里面,当下就是佛性。所以,佛法讲否定的时候,凡所有相,皆是假相。讲肯定的时候,尘尘都是真心,每一个颗粒微尘都是真心的影现,一切法全部都是真。 当他破除无明烦恼、破除执着、破除分别的时候,完全都是真心展现的,尘尘尽是真,没有一法不是真心,这个是站在肯定的角度。站在否定的角度,是凡所有相不 可得。站在本体界的角度,凡所有相,都是本体界的展现,都是清净心的影现,没有一法不是真实。

Those who are greatly realized do not view/conceive of dharmas. They do not have anything at all, because every dharma is fundamentally empty, every dharma is disjointed. They also do not conceive of a body. Why is this so? The four great elements are also fundamentally empty, the five aggregates have always been without a 'self'. Therefore, what does it mean to illuminate/see that the five aggregates are empty? Form is emptiness, feelings, perception, volition and consciousness are also empty. Why do we say that form is emptiness? Form is emptiness, emptiness is buddha-nature, form is the display of buddha-nature. Therefore, for those who are truly realized, [it is seen that] his nature of mind is outpouring within all dependently arisen dharmas, and within the arising and ceasing [dharmas], one attains that not-born and not-ceasing unconditioned dharma, and there is no such thing as [a dichotomy of] 'conditioned' or 'unconditioned'. One sees within a split instant, eternity, and eternity IS this split instant, they are equal without duality.

Therefore we should understand: not conceiving of dharmas, not conceiving of body. Body is composed of [the four great elements of] cohesion (water), solidity or inertia (earth), expansion or vibration (air) and heat or energy content (fire). These four great elements are fundamentally empty, the five aggregates - form/matter, feelings, perception, volition and consciousness, are originally ungraspable/unobtainable. Every single dharma, the wise knows that every single dharma, has originally been without a self. And in this very instant moment of no-self, that itself is Buddha-nature. Therefore, when the Buddhadharma talks about negation/deconstruction, all appearances are illusory false appearances. When talking from the standpoint of affirmation, dust after dust [phenomena] is the True Mind, every single bit of micro-dust is the shadows [appearance/display] of True Mind, every single dharma is entirely True. When it has removed all our ignorance and suffering, broken apart our attachments, removed our discriminations, everything in its completeness is the display of True Mind, every dust turns out to be True, there is not a single dharma that is not True Mind, this is speaking from the standpoint of affirmation. Standing from the perspective of negation/deconstruction, all appearances are ungraspable/unobtainable. Standing from the perspective of the world of fundamental body, every appearance is the display of the world of fundamental body [i.e. dharmadhatu], it is the pure mind's appearance/manifestation, there is not a single dharma that is not true.


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大悟之人,真妄无别,生佛不二,能所皆泯,心境双忘。

Those who are greatly realized [understands] that Reality and Falsity/Illusion are without difference, life and Buddha are not two, subject and object vanishes, mind and state/situation are both forgotten.

真,也不立一个真,妄心本空,真心也不立,这个叫做真正地进入绝对的如来‘常乐我净’的境界。

[With regards to the] Real, there is also no establishment of something Real, false mind is fundamentally empty, true mind is also not established, this is called truly entering into Tathagata's absolute state of "Eternal, Bliss, Self and Pure".

什么是如来的境界?妄,体会妄心本空,绝对不可以 立一个真心,立一个真心就是知见立知。

What is the state of the tathagata? [With regards to] False, [one] experiences that the false mind is fundamentally empty, [but] we absolutely cannot establish a real mind, to establish a real mind is to establish a concept/notion on top of [pure] knowing.

妄心本空,如是体会!法受益就好,仅止于此,进入绝对的智慧,绝对的平等,绝对的自在,这个时候不可以立一个真。若 立一个真,这个真就是妄。所以,不可以头上安头。法受益,仅止于此,内心相应就好,不可以再动一个念头,对法上的执着。所以,真妄无别,生佛不二。我们色身,这个就是佛!为什么?即于五蕴身,就是佛身。诸位!五蕴当体即空,就是如来藏性,就是佛,因此佛也不可以离开当下。

False mind is fundamentally empty, we should come to understand it as such! It is enough to benefit from this dharma, it [should] ends here, entering into absolute wisdom, absolute equality, absolute freedom. At this point in time we must never establish something Real. If we establish something to be Real, this Real will turn out to be [another] illusion. Therefore, we should never "put another head on top of a head", we cannot move another thought or have attachment towards dharma. Gentlemen! Five aggregates in its immediate essence is empty, just that is the nature of the Treasury of Thus Come One, just that is Buddha, therefore Buddha cannot be separated from this instant moment.

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所 以我们修行就是要开悟,证悟到一切法本空,归无所得,当下销归自性,了无所得。本来无生,何其有灭?生灭是对世间讲的,当下就是不生不灭。而不是生灭里面 有一个不生不灭。我们修行人看经典经常误会,以为生灭法里面有一个不生不灭的本性,错啦!而是生灭法当下就是无自性,是这样在体悟本性无生的。要讲生灭当 下缘起、性空、无自性,所以说它是不生、是不灭。要好好地去参悟。

Therefore the purpose of cultivation is to attain enlightenment, to realize that every dharma is fundamentally empty, returning to no-attainment/ungraspability, returning to the nature of self in its immediacy, realizing that there is nothing to attain/grasp. Originally there is no birth, how could there be a cessation? Birth and cessation are spoken to worldly beings, [in actuality] in this instant moment there is already no birth and no cessation. It is not the case that within birth and death, there is something that is unborn and undying. We practitioners that read the sutras are often mistaken about this, thinking that inside the birth and cessation of dharmas there is an unborn and undying basic nature, that is wrong! Actually it is the case that with regards to arising and ceasing dharmas, in that instant moment, there has never been a self-nature, and through this one realizes the basic nature that is not-born. We are saying that the birth and ceasing's very instant is dependently originated, empty in nature, without self-nature, therefore they are without birth, without cessation. We should very well go and ponder and realize this.


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From (for those that can watch Chinese): http://www.youtube.com/watch?v=QDVQVq0UM6U&feature=related

Commentary on the Shurangama Sutra by Ven Hui Lu, on the chapter that discusses "All dharmas are Buddha-nature"

第二章,一切法本如来藏,哪一切法呢?五阴、六入、十二处、十八界,本如来藏,这个作如何解释呢?

众生位叫做色、受、想、行、识;当第八意识转成大圆镜智的时候,这五阴的名相统统消失,但转其名,不转其体,这个假名转掉了,叫做大圆镜智,色就是佛性;受就是佛性;想就是佛性;行就是佛性;识就是佛性。

换句话说:照见五蕴皆空,当体即空,佛性就显现。也就是说,色就是身,受想行识就是心,身心看得破、放得下的人,而且要完全彻底,那么就是佛,照见五蕴皆空,度一切苦厄。

所以,佛转这个五阴身为金刚不坏身,是指涅磐妙性,而不是指相,释迦世尊在这个相上示现,也有生、有老、有病、有死,那是从相上里面来讲。

所谓佛,是离一切相,即名诸佛;如来者,即诸法如义。换句话说:色受想行识无论怎么变化,他的心都是如如不动,起心动念,没有我执,也没有法执,所以叫做五阴本如来藏,妙真如性。

这个六入:眼、耳、鼻、舌、身、意,对这个色、声、香、味、触、法,意思是说:这六入,其实也是如来藏性所在缘起上里面建立的,如来藏性,它看不到、摸不到、嗅不到;但是,它可以起作用。

凡夫是眼耳鼻舌身意在造业,所以,从这六个地方,来染污我们的清净心;而佛陀这六个地方刚好放光动地,妙用无穷。

所以,在圣人的角度来讲,叫做六尘不恶,还同正觉,「恶」就是善恶的恶。

六尘没有所谓的好和不好,但看你的起心动念,叫做六尘不恶,还同正觉,眼入,就如来讲,入无所入,何以故?

清净自性没有出和入,没有出和入。

我们在中国的大乘佛教,很多,多少,后来的人的注解,因为没有大悟,所以,扭曲了佛陀的意思。

譬如说:释迦牟尼佛从来没有讲过随缘不变,不变随缘,而我们大乘佛法的法师,一直引用这一句话,这一句话是无始无明,是错误的,佛陀从来没有讲过这一句话;佛陀也没有讲过说:真空出妙有,妙有真空,释迦世尊,找遍三藏十二部,佛从来没有讲过这一句话。

佛陀也从来没有讲过说:从假入空,从空出假;不著两边,谓之中道。

释迦世尊从来就没有讲过这种话,没有的!

翻遍三藏十二部经典,没有讲过不变随缘,随缘不变;也从来没有讲过:真空出妙有,妙有出真空;也从来没有讲过说:从假入空,从空出假,不著两边,谓之中道,有出有入,哪里是佛性呢?

所以,第一句话应该改成:随缘显现。

说:不变随缘,随缘不变,我们一般有自性见,认为如来藏性,就是如如不动,如如不动,好像是一潭死水一样。错了!

它会起妙用的,所以,它随缘可以显现,佛陀说法也在定中,行住坐卧,统统运用,之妙存乎一心,哪有一种东西是不变的东西?

这个随缘不变,会让人家落入:有一种东西不变,一直在找寻有一种东西不变,认为有一种东西叫做永恒。

他所谓永恒是永远不执著,充满智慧心叫做永恒,不是有一种东西叫做永恒。

要了解,有为法就是无为法,有为法就是缘起生灭无常法;彻底空就是无为法,当体即空,二话不说。

所以说:随缘显现,才是完全大悟的人讲的话,你随缘不变,哪一种东西不变呢?

大悟的人知道,佛性像摩尼宝珠,胡来胡现,汉来汉现,它会变的,不变就是一潭死水了,它怎么起作用呢?

是不是?如果如来藏不变,那释迦牟尼佛怎么讲经说法呢?

它不变,一潭死水,释迦牟尼佛讲经说法就是妙用现前,怎么会不变呢?

是不是?所以说:佛性是无常的,所谓佛性是无常,是站在妙用的角度讲的;佛性讲常,是站在体的角度讲的,对不悟的众生,只有这样讲。

讲无常,是佛悲天愍人,让你觉悟万法生灭无常,空无自性,所以,释迦世尊不得不讲无常,让你觉悟,提早觉悟。

讲常,是因为给二乘人有一个依靠,说我们的如来藏性是常乐我净,二乘人又执著有一种东西叫做常乐我净,又执著一个常。

释迦牟尼佛讲无常,是为了破除你的贪;讲常,是为了二乘人有一个依靠,二乘人却执著有一种东西叫做常。

释迦世尊又告诉我们:讲常乐我净,那是一种善巧方便,它要起变化,它就会无常。

讲经说法难道是常吗?

它就会无常,无常当体即空,它就是常。

所以,性相本一如,何来常无常?

性相本一如,何来住无住?

到这个佛的境界,安上任何的知见,统统叫做错,不准你安上任何的知见,一法不立,这个才是正法。

佛陀从来没有讲过真空出妙有,妙有真空,这一句话是中国的祖师注解所讲的。

佛陀也没有讲说:从假入空,从空出假,佛陀有讲:不二法门,你要搞清楚啊!

所谓不二法门,心境不二,是不是?

缘起等於性空,不是缘起另外有一个性空。

缘起另外有一个性空,缘起就是随缘,另外有一个性空叫做不变。

是不是?那就打成二段了,这个就不是不二法门了。缘起当体即空,就是性空;生死当体即空,就是涅磐,生死涅磐无距离,菩提由来无一物。


English translation at True Mind and Unconditioned Dharma

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道元禅师《办道话》-洪文亮老师(日中)翻译 (12/11/2009)
问:有人说不要怕生死,因为有一种很快可以出离生死的方法。这就是说只要知道心性常住就对了。此身有生有灭,可是心性却不灭。假如知道不生不灭的心性在我们的身中,就是我们本性,而身体是一个假相,死此生彼不定,心却常住在过去现在未来而不变,如能这样了解便永远解脱生死。此生死时,即入性海,入性海自然就有诸佛如来的妙德,现在虽然已经明白这个道理,因为被前世的妄业所成的身体还在,所以还不能和诸圣一样。如果还不知道此理,那就永远会在生死海中头出头没。因此之故,只要你赶快明了心性的常住,何必闲坐空过一生,等待空花结果?这样的说法,是诸佛诸祖正传的法吗?

答:现在你所说的完全不是佛法,是仙尼外道之见。这个外道之见是说,我们身体里有个灵知,这个知,遇缘就能分别善恶是非、痛痒苦乐。而此灵性当此生灭时,离此生彼,看来似乎此灭彼生,所以认为常住不灭,这是外道之见。他们以为这是佛法,简直是把瓦砾当金宝,这种痴迷真可羞,无以为喻。大唐国的慧忠国师深诫这个说法,计著心常相灭的邪见,以为是诸佛的妙法,起生死的本因,而以为能离生死,非愚为何?可叹可伶!要知道这是外道的邪见,不可听!事到如今不得已,为了伶悯这些人,救救此邪见,我再来申说一番。
佛法本来说明身心一如、性相不二,印度中国都知道这个道理,哪能违背?何况若要说常住,万法都是常住,不分身与心;要说寂灭,诸法都是寂灭,还要分心与相吗?说身灭心常,不是违背正理吗?不只这样,应该要了解生死就是涅槃,不可以在生死之外说涅槃。再说,以为心离开身体而常住,以这样的了解,妄计为解脱生死的佛智,要知道这个了解知觉之心,还不是在生灭中而不常住吗?这个见解便不攻自破。仔细体会身心一如是佛法的要旨,怎么说此身生灭时,唯独此心离身而不生灭!假如有时一如,有时非一如的话,佛所说的自然都是虚妄不可信。又认为生死必须要厌离,难免就犯了谤佛之罪,可不慎哉?要知道佛法有心性大总相法门,包括一大法界,不分性相,不说生灭,菩提涅槃也都是心性。一切诸法万象森罗都是一心,这些诸法皆平等一心,毫无差别,这是佛家所说的心性。可以在一法上分身心,分生死涅槃吗?既然我们都是佛的学生,不要去听狂人胡言乱语、这些外道之见。
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http://blog.sina.com.cn/s/blog_48e6b1250100ecmf.html

色不自色,由心故色,心不自心,由色故心

(2009-06-16 23:47:38)
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自心

学人

达摩祖师

血脉论

杂谈

达摩祖师《血脉论》中说:“色不自色,由心故色,心不自心,由色故心。”
也就是说色不是单独存在的,对应于心,才显现出色。心不是单独的存在,对应于色,才显现出心的存在。着两个是互为依存,互为显现的。
   色毕竟空,也就是说没有色的存在了,心也就失去了显现的对立面,心也就不存在了。这就是佛陀告诉学人,凡所有相,皆是虚妄。不可以以为相是真实,相的当下就是即灭相。如果坚信不疑,则心自息。而达于无心。
   心不自心,由色故心,就是说心的本身就是即灭相。没有一个心的实体存在。是由于见相而显现出心的存在。如果当下无心,色便失掉对立的显现。故而佛说:“见诸相非相,即见如来。”如来者,无所从来,亦无所去,无相貌,无方所。毕竟空不可得。故而祖师讲:忘境犹易,忘心至难,众生不敢忘心,恐落于无捞摸处。
   现在的学人,执着有个心的存在。实际上这个心也是毕竟空,不可得


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 Thusness(真如):

除了无止尽无尽的幻化外,并无所谓的 “真” 与 “体”。
所以了知性空无实体,幻相无生灭,即是般若智慧。
连佛也没见过心,心只是假名。
非法界之外,有一真心实体。
心本无心,本无实体,故心不可得。
所以无需也无法逃离幻相。重要的是打开般若智慧,完全的,亲切的体验一切见闻觉知,而无执无住于一切法。

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这本大手印的书写得很好:

直指大印: 直贡法王澈赞仁波切

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In 2014, I posted this Chinese translation of the Thusness 7 stages + my own translation of a portion of Bahiya Sutta, to a China Buddhist forum. Someone from China realized anatta (previously was in I AM phase) after reading my translation of Bahiya Sutta. I compiled some of the illuminating discussions with him and a few others for my mom.

For those hoping to obtain right view in Chinese, they should read the whole of this document: https://app.box.com/s/ukzc6go2xtmpqrqu4z2fhbqitnx2m723


Also, here is a compilation of articles by Zen Master Hong Wen Liang, who is very clear: https://app.box.com/s/ceb9i7wsk0lkfl2sjex97ai56l1k52pf