For English version, see Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

NOTE: This is a translation-in-progress. Do not post this elsewhere. If you are good at Chinese I would appreciate any much-needed help and suggestions to improve this translation.

Th
usness
(真如)
是一位新加坡人,2006年与一位53岁的加拿大人交换关于修行的体验,因为那位加拿大人对梵我有深刻的体验。为免那位加拿大人误认梵我为佛性,因此真如写了他从十七岁当时所经历的六个阶段。其中也谈及修行中有关失眠的问题,相当有趣。当时加拿大人读到真如第五阶段注解的一段,“表现/现象就是本源”(Manifestation is Source),顿时就悟到了真如所要表达的含义。我原文英文翻译过来。


真如:当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时,虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海,消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明,有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去,生死,起落,一切万事万物,缘生缘灭,皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响,寂然不动,无来亦无去。此大我即是梵我/神我


: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊!由于执着于觉体与甚深的业力,修行人会难以入眠,严重时会得失眠症,而无法入眠多年。"
原文: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3原文: 20/09/2006,最后更新: 27/08/2012


Thusness “真如”/PasserBy 过路人”开悟的七个阶段


1阶段:我是 (I AMness)的体悟


一切从“未生以前,我是谁?” 这个疑问开始。那已经是差不多二十年前了。我不知道是什么原因但这个问题引起我深深的关注。我能花整天整夜参这个问题,直到有一天,一切突然停止,没有任何的念头生起只是空白,彻底的虚无,只有纯粹存在。这仅仅的自我,这临在明觉/存在的本身是什么?它不是身体,也不是意念因为当时根本无念,什么也没有只有存在的本身而且我也不需任何人印证我的证悟。


在体悟的那一刻,我经历了巨大的能量被释放。仿佛生命就从我的身体展现而我只不过是这个展现。然而在那个时候,我仍然无法完全理解这经验是什么,而我是怎么误解了它(临在明觉)的本质。


2阶段:我是一切 (I AM Everything


我的体会好像跟印度教的“不二论” 有密切相关。但是我最大的错误就是当我跟我的一个佛教徒朋友交谈时,他告诉了我佛教“无我”的教义,而我完全拒绝这个教说,因为这个教说违反了我的体会。我不能了解为什么佛陀会教“无我”,更糟的是,他还把“无我”定为法印直到有一天,我体会到一切与自性融合一体,但却没有“我” (小我),好像是无我之我。我开始能接受“无我”的观念,但我还是坚持佛陀不应该用这么样的教法…
这体会是非常的美妙,就如无边无际的解放。我告诉我自己我已经不再有迷惑了,所以我编了一首诗:


我就是雨
我就是天空
我就是蓝色的本身
我就是天上的颜色
没什么比我更加真实的
因此佛陀,我是我。


这体会中有一组词语:“在任何时刻与任何空间有‘如’,这‘如’既是我” (“Whenever and wherever there ISthe IS is Me.”) 这组词语就像一个咒语。我常常凭借这组词语让我回到临在明觉 (Presence)。


在余下的旅途是展开和进一步完善这个“整体的临在明觉(Total Presence)”的体验,但不知何故总是有一个障碍,这“东西”阻止重回这个体验。而这障碍就是没有能力完全“消失”进“整体的临在明觉”...


3阶段:进入虚无的状态 (Entering a State of Nothingness


不知为什么,有一个东西障碍着我自性的自然流露,防碍我再次进入这个境界。“临在明觉”还是在的,但是没有“整体”的感觉。合乎逻辑和直观来讲,很清楚的,“我”就是问题。是“我”在防碍,“我”就是极限,“我”就是边界,但为什么我不能把它去除呢?当时没想到我应该观照的本质是什么,我太忙于进入一个虚无的状态,为了要去掉这个“我”... 这持续13年多(之间当然还有很多其他的小经验,而且“整体的临在明觉”的经验也出现了好多次,但是这些经验的出现在时间上都会有几个月的间隔)...


不过,我来到了一个重要的理解–这个“我”是一切不自然的根源,真正的自由是自发/自然性(spontaneity)。归顺与彻底的虚无,一切都是自如/自然的呈现。但是我得到了一个重要的认识–“我”是所有假造(artificial)的根源,真正的自由是自发/自然的。归顺于完整的虚无,一切都自如。


4阶段:在明觉如同明亮如镜的清晰Presence as Mirror Bright Clarity


我在1997年走入了佛门。不是因为我想了解关于“临在明觉”的体验,而是因为我在生命中深深体会到无常的教义。我因金融危机而面临着失去我所有的财富和更多的可能性。在那个时候我不知道佛教对“临在明觉”方面是这么深刻与丰富。生命的奥秘是无法理解的,我从佛教中寻求归依,以减轻因金融危机引起的悲伤,但原来这就是能使我通往体验“整体的临在明觉”的钥匙


我当时已不是很抗拒 佛教“无我”的教义,但是对于“诸法无我”的概念还是不太清楚。


他们所讲的“我”是指“各人小我”的“我相”还是“永恒的能觉/觉者”(Eternal Witness? 我们是不是连“永恒的能觉/觉者”都要去除?“永恒的能觉/觉者”是不是另外一个幻相?


有思想,没有思想者
有声音,没有听者
苦存在,没有苦患者
有行为,没有行者


我深深地在观照着关于这组词语的意思,直到有一天,我突然听到“通~~~,它是如此清晰,没有别的,只是声音,没有别的!和“通~~~的响亮...。这是如此清楚,如此生动!


这经验是如此熟悉,如此的真实,那么清晰。这是跟“我是”(第一阶段)同样的经验...。它没有思想,没有概念没有中介,没有任何人在那里,没有任何中间...这是什么?它就是临在明觉!但这次它不是“我是”,这不是问“我是谁”,它不是纯粹“我”的感觉,这是“通!!!~~~...,纯粹...
然后就是味道,只是味道而没有别的...
心脏跳动... ...
风景...


没有缝隙之间,不再经几个月的差距它才出现...
从来没有一个阶段进入,没有需要灭的‘我',也从来没有存在过
没有进入和退出点...
没有任何声音在外面或在里面...
除了这生灭以外并没有‘我'...
临在明觉的万有...
每时每刻临在明觉正在展开...


评论:


这是悟到无我的开始。无我的领悟出现了,但非二元的体验还是比较像“梵我”(Brahman)多过于“空”(Sunyata),实际上它比以往任何时候都更加“梵我”(Brahman)。现在,“我是” (I AMness) 是在一切中经历。


尽管如此,它是一个非常重要的关键阶段,修行人会体会一个解开“能所”分别的典范转移。这也是领导人们认识到“一切即(真)心”此关键的体悟/洞见,这一切仅仅是一实相。


现在来推断一个“绝对的实相”(Ultimate Reality)或是“宇宙共同一个觉体 (Universal Consciousness)而我们是这个实相的一部分”的倾向仍然还非常强。能所分别的结(dualistic knot)已经有效地去除了,但是见我与事物有“固有的存在”/“自性”/实体”的结(the bond of seeing things inherently)还没去除。


能所分别”和“固有的存在”/实体”的结是两个非常不同而能遮蔽知觉与妨碍我们完全地体验纯净明觉的摩诃(Maha),空性 (Sunyata/Emptiness),不二 /无二元(Non-Dual)性的“法术”。


在“有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”的文章中“无我的第二节诗”进一步阐述了这个洞见


5阶段:没有镜子在反射


本来没有镜子在反射
一直以来只有相的显现。
一只手鼓掌
一切即是!


4阶段其实只不过是主体与客体/能与所没有分割的经验。从那无我的寄语所瞥见到的体悟是没有我的,但到了后期进展的阶段似乎比较像是主体/对象(能与所)作为一个不可分割的合并(inseparable union),而不是绝对没有客体/我(No Subject)。这正是“对不二/非二元,三个层次的理解”文章的第二例。我仍然是现象的纯净与生动而惊异。


5阶段是很彻底的没有我,我会把这个阶段的体悟表达为方面的无我:没有能/所(no subject/object),没有作者(non-doership),没有主体(absence of agent)。


这里的触发点是直接与全面地悟到“那镜子只不过是一念的生起”。因此梵我就失去了它的坚固(solidity)和宏伟(grandeur)。但没有主体而只是一个念头的生起或一刻生动的钟声在回音会有“正确与解脱”的感觉。所有的生动和临在明觉仍然留着,但此外还加上了一个自由感。在这里,已经很清楚地照见“镜子与映像不可分割”并不正确,只有生动的映像之反射。如果本来就没有一个客体(subject)的存在,就不可能有合并。只有在细微的回忆中,那就是在一个念头回顾以前的念头时,那个观者似乎存在。从这里,我走向了非二元的第三阶段。


(“有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”文章中的)“无我的第一节诗”补充于“无我的第二节诗”,使得无我的体验变成彻底和不费劲(effortless),只有鸟鸣声,鼓声,脚步声,山,天空,行走,咀嚼,品尝;完全没有观者躲在任何地方!“一切”都是一个过程、事件/活动 、显现和现象,没有什么实有(不变,独自,固有的存在)的本体或本质。


这一阶段是一个非常彻底非二元的经验;非二元的体验变成不费劲,而且悟到:在观看时一直只有景色,在听时一直只有声音。我们会以自然与平凡为乐,就如禅宗所表达的:“砍柴、运水;春来草自青”。对于平凡(请参阅:“在平凡中的摩诃”),这也必须要有正确的理解。最近与simpo的一次谈话中总结了我对于“平凡”想要传达的内容。SimpoLongchen)是一个悟性高和真诚的修行者,他在他的网站dreamdatum(网站已经不存在,但我的博客有备份:http://awakeningtoreality.blogspot.sg/search/label/Simpo%2FLongchen)写了一些关于非二元性的优质文章。


是的simpo


非二元是平凡的,因为没有任何超越”的阶段所能到达 ( there is no ‘beyond' stage to arrive at)。这似乎非常特别与宏伟的感觉只是体验之后做了比较而产生的想法。


话虽这么说,摩诃经验现为宇宙在咀嚼 和纯净万法自发/自然生还是需要持续于摩诃,自在,无边无限,和清明。因为那就是法的本质,不会是别样。从比较而来的特别和宏伟也必须正确地从非二元的“如是”中体验。


每当自我紧缩 contraction出现,它已经是一个体验者-体验的分裂。用俗语来说,有了那个为因,就会有那个果。无论是什么缘,不管是逆境,或者是用思维的回忆来达到某种良好的感觉,我们都必须知道那都是因为非二元的体悟”并还没如“显现分裂的业倾向遍满全身心。我们还没无所畏惧、开放与毫无保留地欢迎一切。:-


只是我的看法,一个非正式的分享。


到达这种程度的修行人常会过于兴奋,认为这是究竟/最后的阶段;事实上,它似乎是一种伪终结(pseudo-finality)。但这是一种误解。没什么可说的。修行人也会自然地引入“自然圆满”(spontaneous perfection),而没有进一步空掉五蕴。:-


进一步的评论: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6


评论:


已经彻底地舍了,中心(center)已消失。那个中心无非是一个“制造分割的思维业倾向(造作的习性)”(subtle karmic tendency to divide)。比较诗意的表达是“声音在听,景色在看,灰尘即是镜子。”一直以来,瞬变的现象本身就是镜子;只因强烈的二元知见而防止了认识


为了使不二元变成较不需专注”而比较“不费力”(less concentrative and more effortless),经常需要经过再次的循环来精炼我们的智慧/体悟。这涉及到体验的非实体和自发性。“无我的第一节诗”在“有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”的帖子进一步阐述了这一阶段的洞见。


在这个阶段,我们必须清楚知道,空掉客体(Subject)只会导致非二元(的体悟与体验),但还有必要进一步来空掉五蕴、十八界。也就是说,那个修行人还要进一步以缘起、空性渗透五蕴、十八界的空性。我们会了解到,那个把体验具体化成一个宇宙同体的梵我也是“把体验实体化的业倾向”。这会导致我们理解到不二明觉的空性。


6阶段:临在明觉的本性是空的


4阶段和第5阶是“看破客体/我体为不存在(无我)而只有(五)蕴”的灰度。但是五蕴也是空的(心经)。这听起来可能很明显但往往修行人然对无我已经有丰富的体验(如第5阶段)还是无法透视到诸法的空性。


正如我说过,第5阶段似乎已经究竟,要强调这些也没有什么意义。我们是否能够进一步来探讨临在明觉的空性与进入摩诃的真如世界将取决于我们的因缘。


在这个时刻,我们因该对“空不是什么”有清楚的了解以免误解:


空不是一种实体 (substance
空不是根基 (substratum) 或背景 (background
空不是光 (light
空不是识 (consciousness) 或觉 (awareness
空不是绝对 (Absolute
空不存在于身 (Emptiness does not exist on its own
物体不由空组成(Objects do not consist of emptiness) 
物体不从空产生(Objects do not arise from emptiness
•“我”的空性并不否定了“我” (Emptiness of the "I" does not negate the "I"
空不是没有物体出现在心中而产生的感觉 (Emptiness is not the feeling that results when no objects are appearing to the mind
观照空性不在于把心安定 (Meditating on emptiness does not consist of quieting the mind


源:不二空性教学 (Non-Dual Emptiness Teaching


我想加入,


空不是修行之道 (Emptiness is not a path of practice
空不是一种成果 (Emptiness is not a form of fruition


空是所有体验的“本性”。没有什么可得/可证或可修的。我们必须了悟到这个空性,一切生动/真切生起的“不可得”,“不可定位”和“相互联结”之性。空会显示纯净明觉并不只没有“谁”,而且也没有“哪里”或“何时”。不管是“我”,“这里”或“现在”,也都只不过是根据缘起法的理则而缘起的印象。


此生故彼生,
此灭故彼灭。
此有故彼有,
此无故彼无。


这四句缘起法的理则的深奥不在于语言文字。从比较理论化的角度来解说,可以阅读Dr. Greg Goode写的“不二空性教学 (Non-Dual Emptiness Teaching)”。从比较体验化的角度来描述,可以阅读“有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”的文章里“关于空性”和“关于摩诃”的分段。


评论:


在此,已清楚地了解到修行并非寻求镜子,也不在于避开虚幻的映像;它是彻底的“见”到映像之“性”。也就是见到在由性空而持续的反射/映像之外真正没有一个镜子。没有一个镜子可执着为背影的实相,也没有一个可避开的假相。中道即在不落两边处——照见假相即是我们佛性的般若智。


最近AEN已经更新了一些非常优质的文章,更好地描述了真如的摩诃经验。请读以下的文章:


- 真如的解放(Emancipation of Suchness
- 佛法:梦中梦(Buddha-Dharma: A Dream in a Dream


有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”的最后三部分(“关于空”,“关于摩诃与平凡”,“自然圆满”)阐述了这一阶段的空慧和精炼我们的体验成不费劲的修持方式的逐渐进展。在空性的“不可找到”、“不可得”的经验以外,一切的“相互联结”产生的摩诃体验也是同样地珍贵,知道这点很重要。


7阶段:临在明觉是自然圆满的


经过再次的循环来精炼我们的修行和智慧/体悟,我们将来到这个体悟:


无我是一个法印,不是一个阶段。
明觉一直以来都是非二元的。
一切相一直以来都是无生的。
一切现象都是“相互联结”而本性是摩诃的。


一切一直以来都已经如此。只因“能所分别”和“固有的存在”/实体”的知见遮蔽了这些经验事实,因此我们真正需要的只是开放地、毫无保留地体验一切(读:“关于自然圆满”的分段)。然而这并不表示修行已经结束;修行只是进展凭借在动态与因缘-现象。根ground与修行之道path of practice变成无法区别。


评论:


有关无我,空性,摩诃与平凡,和自然圆满”的整个文章可以被看作为对最终证悟这个已经圆满和无作的明觉之性的不同方法。



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对非二元三个层次的理解

本文: http://awakeningtoreality.blogspot.com.au/2009/01/three-levels-of-understanding-of-non.html

26-01-2009

真如
/过路人对我的答复:

我所说的不太正确思想在,但没有思考者。声音在,但没有听者。觉性不离念头和现象。

真如:是的
,但所说的仍然可以有以下的情况:

1有个觉体在反射念头和现象。(“我是

体验到
明亮如镜的清晰,但曲解了有二元对立和自性(“固有的存在”/“实体”)的知见

2镜子需要念头和现象来见到自己。

非二元
但有自性(“固有的存在”/“实体”)的知见。非二元之洞见的开始。

3念头和现象本来就是镜子(这里的镜子被视为一个整体)。

非二元
和非自性(“固有的存在”/“实体”)的洞见。

在第
3根本不可能在任何的生起中画出任何细微的线条无论任何似乎在来去(之物)都是觉性的本身。除此之外没有任何其他的觉性。我们应该用无我的教义、缘起和性空来看待觉性的“色/妙有”。


...............

Soh 回答

“妙明觉体上为何起诸法相?”

你的问题中已经假设有一个“觉”,“诸法相”,“在内生起”。这似乎理所当然是因为我们以无明所产生的“自性二元观”的见解来看待,而这种见解是从‘能所见’/‘自性见’的习性知见而来。当无明时,一切相似乎从觉体内生起,所以要解答这个问题就要了解什么是无明?无明不是什么都不知,其实是一种很深厚的“知”,就是所说的能所见/自性见,使众生妄知妄觉。

这个问题就像在问“妙明觉体为什么灵明觉了?”所说的“觉”本来就只表相。毫无区别,只有迷时把相和觉分开了,那是妄觉,甚至当下体悟到觉体之后也还不能马上去除错误习性知见的影响力。空明本性不可离一切万法而言,但有迷悟双面,迷时十二因缘由无明产生了一切能所境界,悟时一切都是五种智光的显相。真正来讲没有“为何”,而是在某种因缘的情况下就会有什么法的显现,当因缘持续法自然而生。

所以明(真)心还需见空性。其体虽灵明却性空不可得。这个在“真如七个阶段”文章详细讲解。就比如我所说:悟了觉体后把它误为一个无限的容器在万物背影,一切法从中生灭,我体不变,那还是错误自性见,立了能所。

见性需要般若智来突破习性深重的无明。当无明尽了,那么“心”、“起”、“相”才能拆解/解构。

....


“sonict”是上个星期在百度的禅定吧读到我翻译婆酰迦经的一段, 证悟到无我。之前他已证悟觉体(http://tieba.baidu.com/p/2738931463http://tieba.baidu.com/p/2804648558, 但还未破除我见/能所见。(sonictt: 也是机缘巧合,时候到了,刚好看见你翻译的那段经文,就在原来的基础上又通透了一把。原来只知道身体思维不是我,这里面本来没有我,但不知是什么在觉知, 认为有个什么在这一切的背后恒久不变的觉知着。但也是一种放不下,还在产生能所的烦恼。现在明白了,不过是烦恼在体会烦恼,清净在体会清净而已。)

佛陀在婆酰迦经言:婆酰迦,当你在见时,只有见到;在听时,只有听到;在觉触时(嗅、尝)也只有觉到;在识知时只是识知,那么婆醯,就没有在其中。当没有一个在其中,就没有一个在那里,没有一个在那里也就没有一个在这里或那里或中间。这就是苦的止息。、婆酰迦听此法句立即生死解脱。

(这是我从英文的Bahiya Sutta翻译过来:“When for you there will be only the seen in reference to the seen, only the heard in reference to the heard, only the sensed in reference to the sensed, only the cognized in reference to the cognized, then, Bāhiya, there is no you in connection with that. When there is no you in connection with that, there is no you there. When there is no you there, you are neither here nor yonder nor between the two. This, just this, is the end of stress."”
Update:

You can refer to the translation of Bahiya Sutta in the new Chinese translation of the ‘Small Boat Great Mountain’ by Ajahn Amaro https://cd1.amaravati.org/wp-content/uploads/2017/04/13/%E5%B0%8F%E8%88%B9%E8%88%87%E5%A4%A7%E5%B1%B1_20161111.pdf

Which I think is even better:

佛說:在所見中,只有所見。在所聞中,只有所聞。在所感中,只有所感。在所知中,只有所知。如此會看到,的確無物在此1;婆醯迦,該如此修習。婆醯迦,你應該依此:在所見中,只有所見。在所聞中,只有所聞。在所感中,只有所感。在所知中,只有所知。如此你會看到,的確無物在這裡;如此,的確無物。什麼都沒有時,您將看到,你不在此處,不在彼處,也不在兩者之間。此即苦的止息2。(自說經1.10)
....

 慧律法师写:


达到没有能所,见一切相就是你的心,你的心不离一切相,任何的相都没有对立,因为你的心不着,用这种功夫,就是无所谓的知跟所知,不可智知,不能用智慧化作一念能知能所知五蕴万法,因缘所生,相依相成相依相成就是能所不断,主宾不断。能所不断、主宾不断。即假即空假就是缘起。即假即空就是当下就是空。若悟真空这些五蕴身,色受想行识是真如,六入眼耳鼻舌身意也是如,一切皆如一切都是真如自性,尘劳本净这些五欲六尘本来就是清净,无道可修无道可修,也无灭可证因为是苦集灭道,道不修本自具足,无灭可证,灭就是涅槃,不生不灭叫做涅槃,整个苦全部都熄灭了,当然就是涅槃的境界,也没有涅槃可以证 所谓的「无常」是指因缘生,因缘灭,一切法无自性。无自性即是缘起无生,所有的得失观念皆是错觉,苦乐也是错觉 天性:于中一法不立,故名「空相」。于一法不实,故名「实相」。空实一如,是为妙明真心。 一切法本空,心即不无,不无即妙有。有亦不有,不有即有,即真空妙有。 无法,无本心,始解心心法,法即不法,不法即法,无法无不法,故是心心法。 司空本净:「见闻觉知无障碍,声香味触常三昧。如鸟空中只么飞,无取无舍无憎爱。若会应处本无心,始得名为「观自在」。」 因缘本空,故不须断灭,见性后因缘即是佛性,故不须断灭。 溪声尽是广长舌,山色无非清净身。 好恶是非,一时都放,则心无住处。心无住处,则无有心,即无有心,亦无无心,有无总无,身心具尽。身心尽故,泯齐万境。万境无相,合本一冥。冥然默照,照无不寂。以寂为体,体无不虚,虚寂无穷,通同法界。法界缘起,无不自然,来无所从,去无所至。 物自有去来,见性无来去也。 无所从来,亦无所去,若无生灭,是如来清净禅,诸法空寂,是如来清净坐。 二性空是体,知二性空是解脱,更不生疑,即名为用。 佛法在日用处,行住坐卧处,吃(喝)茶用饭处,语言相问处,所作所为处。 傅大士偈云:夜夜抱佛眠,朝朝还共起,坐起镇相随,语默同居止,纤毫不相离,如身影相似,欲识佛去处,只这语声是。

....

谁敢杀我_写:

 没我什么事,那就没有喜怒哀惧、生老病死相,那么即喜悦而未喜,怒而未怒,即见而未见,闻而未闻,触而未触,妄想而未妄想,此所谓随六根随处现量,亦即随心现量,当处发生,随处灭尽,‘’‘’色是心,无色无心也无‘’‘’ 

无心无我无相,随心现量,当处发生,随处灭尽 自然而然自发的见相非相


Sonictt 写:

为了更好的理解和体会,改! 应无所住,而生其心。 改! “因”无所住,而生其心。 心本无所住,心本无心。 就算认为心有所住,照样是非住,因为【一切本来无所住】。 何期自性本自清净。 何期自性本不生灭。 何期自性本自具足。 何期自性本无动摇。 何期自性能生万法。 改! 何其“本无自性”,所以一切清净。 何其“本无自性”,所以生灭的背后并没有一个能生能灭。 何其“本无自性”,所以一切并无所离,无所立,无所得。 何其“本无自性”,所以一切生灭和合本身的背后,是本来没有自主性的,没有任何东西是自控产生或者产生了自我控制,因此,一切都在如如不动中。 何其“本无自性”,所以本无自主力的一切,能变化,能成现象。 如果一切是有自控力的,那么它想变就变,不想变就能不变,但事实是想变得变,不想变还得变,不曾由任何东西操控过。 如果能想变就变,不想变就不变。那么人应该能无中生有,以及不病,不老,不死。 但这一切“有”,都不是靠“有”本身生成的,是有各种条件因素聚合在一起,才“有”。 才生,才老,才病,才死。 生并不从生来,生从死来。 老并不从老来,老从生来。 死也不从死来,死从生来。

何其“本无自性”,生老病死也不过生老病死,现象的本后,只是无法单独存在,没有自控能力的因素。包括当下的感受、意识、情绪、行为。都不曾有过自生自控。不曾有过住!一切无所住!

分段已了,变异已了,寂灭现前。 四大无自性,感觉无自性,思想无自性,觉性无自性,识心无自性。 所以,无自性见,无自性行,无自性觉,无自性思,无自性心。 没有无明,没有疑惑,没有生死,没有涅盘。 一切终无所得,无所失,无所离,无所依。 究竟寂灭。 名“寂灭”,实无一法实得寂灭。 



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http://www.youtube.com/watch?v=m_1TeV5y8eE

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http://www.youtube.com/watch?v=l4O-gAYr5k0

大 悟之人不见法。他没有任何东西,因为法法本空,法法不相到。也不见身。为什么?四大本空,五阴本来就没有“我”。所以,什么叫做照见五蕴皆空?色即是空, 受想行识即是空。为什么讲色即是空?色即是空,空就是佛性,色就是佛性的展现。所以,真正的悟道的人,他的心性流露在一切缘起法里面,即于生灭,即得不生 不灭的无为法,也没有所谓有为跟无为,刹那即见永恒,永恒就是刹那,平等不二。 因此我们要了解:不见法,也不见身。身,地水火风所构成的,四大本来就空,五蕴——色受想行识,本来就是不可得。一切法,智者了知一切法,本来就无我。这无我里面,当下就是佛性。所以,佛法讲否定的时候,凡所有相,皆是假相。讲肯定的时候,尘尘都是真心,每一个颗粒微尘都是真心的影现,一切法全部都是真。 当他破除无明烦恼、破除执着、破除分别的时候,完全都是真心展现的,尘尘尽是真,没有一法不是真心,这个是站在肯定的角度。站在否定的角度,是凡所有相不 可得。站在本体界的角度,凡所有相,都是本体界的展现,都是清净心的影现,没有一法不是真实。

Those who are greatly realized do not view/conceive of dharmas. They do not have anything at all, because every dharma is fundamentally empty, every dharma is disjointed. They also do not conceive of a body. Why is this so? The four great elements are also fundamentally empty, the five aggregates have always been without a 'self'. Therefore, what does it mean to illuminate/see that the five aggregates are empty? Form is emptiness, feelings, perception, volition and consciousness are also empty. Why do we say that form is emptiness? Form is emptiness, emptiness is buddha-nature, form is the display of buddha-nature. Therefore, for those who are truly realized, [it is seen that] his nature of mind is outpouring within all dependently arisen dharmas, and within the arising and ceasing [dharmas], one attains that not-born and not-ceasing unconditioned dharma, and there is no such thing as [a dichotomy of] 'conditioned' or 'unconditioned'. One sees within a split instant, eternity, and eternity IS this split instant, they are equal without duality.

Therefore we should understand: not conceiving of dharmas, not conceiving of body. Body is composed of [the four great elements of] cohesion (water), solidity or inertia (earth), expansion or vibration (air) and heat or energy content (fire). These four great elements are fundamentally empty, the five aggregates - form/matter, feelings, perception, volition and consciousness, are originally ungraspable/unobtainable. Every single dharma, the wise knows that every single dharma, has originally been without a self. And in this very instant moment of no-self, that itself is Buddha-nature. Therefore, when the Buddhadharma talks about negation/deconstruction, all appearances are illusory false appearances. When talking from the standpoint of affirmation, dust after dust [phenomena] is the True Mind, every single bit of micro-dust is the shadows [appearance/display] of True Mind, every single dharma is entirely True. When it has removed all our ignorance and suffering, broken apart our attachments, removed our discriminations, everything in its completeness is the display of True Mind, every dust turns out to be True, there is not a single dharma that is not True Mind, this is speaking from the standpoint of affirmation. Standing from the perspective of negation/deconstruction, all appearances are ungraspable/unobtainable. Standing from the perspective of the world of fundamental body, every appearance is the display of the world of fundamental body [i.e. dharmadhatu], it is the pure mind's appearance/manifestation, there is not a single dharma that is not true.


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大悟之人,真妄无别,生佛不二,能所皆泯,心境双忘。

Those who are greatly realized [understands] that Reality and Falsity/Illusion are without difference, life and Buddha are not two, subject and object vanishes, mind and state/situation are both forgotten.

真,也不立一个真,妄心本空,真心也不立,这个叫做真正地进入绝对的如来‘常乐我净’的境界。

[With regards to the] Real, there is also no establishment of something Real, false mind is fundamentally empty, true mind is also not established, this is called truly entering into Tathagata's absolute state of "Eternal, Bliss, Self and Pure".

什么是如来的境界?妄,体会妄心本空,绝对不可以 立一个真心,立一个真心就是知见立知。

What is the state of the tathagata? [With regards to] False, [one] experiences that the false mind is fundamentally empty, [but] we absolutely cannot establish a real mind, to establish a real mind is to establish a concept/notion on top of [pure] knowing.

妄心本空,如是体会!法受益就好,仅止于此,进入绝对的智慧,绝对的平等,绝对的自在,这个时候不可以立一个真。若 立一个真,这个真就是妄。所以,不可以头上安头。法受益,仅止于此,内心相应就好,不可以再动一个念头,对法上的执着。所以,真妄无别,生佛不二。我们色身,这个就是佛!为什么?即于五蕴身,就是佛身。诸位!五蕴当体即空,就是如来藏性,就是佛,因此佛也不可以离开当下。

False mind is fundamentally empty, we should come to understand it as such! It is enough to benefit from this dharma, it [should] ends here, entering into absolute wisdom, absolute equality, absolute freedom. At this point in time we must never establish something Real. If we establish something to be Real, this Real will turn out to be [another] illusion. Therefore, we should never "put another head on top of a head", we cannot move another thought or have attachment towards dharma. Gentlemen! Five aggregates in its immediate essence is empty, just that is the nature of the Treasury of Thus Come One, just that is Buddha, therefore Buddha cannot be separated from this instant moment.

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所 以我们修行就是要开悟,证悟到一切法本空,归无所得,当下销归自性,了无所得。本来无生,何其有灭?生灭是对世间讲的,当下就是不生不灭。而不是生灭里面 有一个不生不灭。我们修行人看经典经常误会,以为生灭法里面有一个不生不灭的本性,错啦!而是生灭法当下就是无自性,是这样在体悟本性无生的。要讲生灭当 下缘起、性空、无自性,所以说它是不生、是不灭。要好好地去参悟。

Therefore the purpose of cultivation is to attain enlightenment, to realize that every dharma is fundamentally empty, returning to no-attainment/ungraspability, returning to the nature of self in its immediacy, realizing that there is nothing to attain/grasp. Originally there is no birth, how could there be a cessation? Birth and cessation are spoken to worldly beings, [in actuality] in this instant moment there is already no birth and no cessation. It is not the case that within birth and death, there is something that is unborn and undying. We practitioners that read the sutras are often mistaken about this, thinking that inside the birth and cessation of dharmas there is an unborn and undying basic nature, that is wrong! Actually it is the case that with regards to arising and ceasing dharmas, in that instant moment, there has never been a self-nature, and through this one realizes the basic nature that is not-born. We are saying that the birth and ceasing's very instant is dependently originated, empty in nature, without self-nature, therefore they are without birth, without cessation. We should very well go and ponder and realize this.


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From (for those that can watch Chinese): http://www.youtube.com/watch?v=QDVQVq0UM6U&feature=related

Commentary on the Shurangama Sutra by Ven Hui Lu, on the chapter that discusses "All dharmas are Buddha-nature"

第二章,一切法本如来藏,哪一切法呢?五阴、六入、十二处、十八界,本如来藏,这个作如何解释呢?

众生位叫做色、受、想、行、识;当第八意识转成大圆镜智的时候,这五阴的名相统统消失,但转其名,不转其体,这个假名转掉了,叫做大圆镜智,色就是佛性;受就是佛性;想就是佛性;行就是佛性;识就是佛性。

换句话说:照见五蕴皆空,当体即空,佛性就显现。也就是说,色就是身,受想行识就是心,身心看得破、放得下的人,而且要完全彻底,那么就是佛,照见五蕴皆空,度一切苦厄。

所以,佛转这个五阴身为金刚不坏身,是指涅磐妙性,而不是指相,释迦世尊在这个相上示现,也有生、有老、有病、有死,那是从相上里面来讲。

所谓佛,是离一切相,即名诸佛;如来者,即诸法如义。换句话说:色受想行识无论怎么变化,他的心都是如如不动,起心动念,没有我执,也没有法执,所以叫做五阴本如来藏,妙真如性。

这个六入:眼、耳、鼻、舌、身、意,对这个色、声、香、味、触、法,意思是说:这六入,其实也是如来藏性所在缘起上里面建立的,如来藏性,它看不到、摸不到、嗅不到;但是,它可以起作用。

凡夫是眼耳鼻舌身意在造业,所以,从这六个地方,来染污我们的清净心;而佛陀这六个地方刚好放光动地,妙用无穷。

所以,在圣人的角度来讲,叫做六尘不恶,还同正觉,「恶」就是善恶的恶。

六尘没有所谓的好和不好,但看你的起心动念,叫做六尘不恶,还同正觉,眼入,就如来讲,入无所入,何以故?

清净自性没有出和入,没有出和入。

我们在中国的大乘佛教,很多,多少,后来的人的注解,因为没有大悟,所以,扭曲了佛陀的意思。

譬如说:释迦牟尼佛从来没有讲过随缘不变,不变随缘,而我们大乘佛法的法师,一直引用这一句话,这一句话是无始无明,是错误的,佛陀从来没有讲过这一句话;佛陀也没有讲过说:真空出妙有,妙有真空,释迦世尊,找遍三藏十二部,佛从来没有讲过这一句话。

佛陀也从来没有讲过说:从假入空,从空出假;不著两边,谓之中道。

释迦世尊从来就没有讲过这种话,没有的!

翻遍三藏十二部经典,没有讲过不变随缘,随缘不变;也从来没有讲过:真空出妙有,妙有出真空;也从来没有讲过说:从假入空,从空出假,不著两边,谓之中道,有出有入,哪里是佛性呢?

所以,第一句话应该改成:随缘显现。

说:不变随缘,随缘不变,我们一般有自性见,认为如来藏性,就是如如不动,如如不动,好像是一潭死水一样。错了!

它会起妙用的,所以,它随缘可以显现,佛陀说法也在定中,行住坐卧,统统运用,之妙存乎一心,哪有一种东西是不变的东西?

这个随缘不变,会让人家落入:有一种东西不变,一直在找寻有一种东西不变,认为有一种东西叫做永恒。

他所谓永恒是永远不执著,充满智慧心叫做永恒,不是有一种东西叫做永恒。

要了解,有为法就是无为法,有为法就是缘起生灭无常法;彻底空就是无为法,当体即空,二话不说。

所以说:随缘显现,才是完全大悟的人讲的话,你随缘不变,哪一种东西不变呢?

大悟的人知道,佛性像摩尼宝珠,胡来胡现,汉来汉现,它会变的,不变就是一潭死水了,它怎么起作用呢?

是不是?如果如来藏不变,那释迦牟尼佛怎么讲经说法呢?

它不变,一潭死水,释迦牟尼佛讲经说法就是妙用现前,怎么会不变呢?

是不是?所以说:佛性是无常的,所谓佛性是无常,是站在妙用的角度讲的;佛性讲常,是站在体的角度讲的,对不悟的众生,只有这样讲。

讲无常,是佛悲天愍人,让你觉悟万法生灭无常,空无自性,所以,释迦世尊不得不讲无常,让你觉悟,提早觉悟。

讲常,是因为给二乘人有一个依靠,说我们的如来藏性是常乐我净,二乘人又执著有一种东西叫做常乐我净,又执著一个常。

释迦牟尼佛讲无常,是为了破除你的贪;讲常,是为了二乘人有一个依靠,二乘人却执著有一种东西叫做常。

释迦世尊又告诉我们:讲常乐我净,那是一种善巧方便,它要起变化,它就会无常。

讲经说法难道是常吗?

它就会无常,无常当体即空,它就是常。

所以,性相本一如,何来常无常?

性相本一如,何来住无住?

到这个佛的境界,安上任何的知见,统统叫做错,不准你安上任何的知见,一法不立,这个才是正法。

佛陀从来没有讲过真空出妙有,妙有真空,这一句话是中国的祖师注解所讲的。

佛陀也没有讲说:从假入空,从空出假,佛陀有讲:不二法门,你要搞清楚啊!

所谓不二法门,心境不二,是不是?

缘起等於性空,不是缘起另外有一个性空。

缘起另外有一个性空,缘起就是随缘,另外有一个性空叫做不变。

是不是?那就打成二段了,这个就不是不二法门了。缘起当体即空,就是性空;生死当体即空,就是涅磐,生死涅磐无距离,菩提由来无一物。


English translation at True Mind and Unconditioned Dharma

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道元禅师《办道话》-洪文亮老师(日中)翻译 (12/11/2009)
问:有人说不要怕生死,因为有一种很快可以出离生死的方法。这就是说只要知道心性常住就对了。此身有生有灭,可是心性却不灭。假如知道不生不灭的心性在我们的身中,就是我们本性,而身体是一个假相,死此生彼不定,心却常住在过去现在未来而不变,如能这样了解便永远解脱生死。此生死时,即入性海,入性海自然就有诸佛如来的妙德,现在虽然已经明白这个道理,因为被前世的妄业所成的身体还在,所以还不能和诸圣一样。如果还不知道此理,那就永远会在生死海中头出头没。因此之故,只要你赶快明了心性的常住,何必闲坐空过一生,等待空花结果?这样的说法,是诸佛诸祖正传的法吗?

答:现在你所说的完全不是佛法,是仙尼外道之见。这个外道之见是说,我们身体里有个灵知,这个知,遇缘就能分别善恶是非、痛痒苦乐。而此灵性当此生灭时,离此生彼,看来似乎此灭彼生,所以认为常住不灭,这是外道之见。他们以为这是佛法,简直是把瓦砾当金宝,这种痴迷真可羞,无以为喻。大唐国的慧忠国师深诫这个说法,计著心常相灭的邪见,以为是诸佛的妙法,起生死的本因,而以为能离生死,非愚为何?可叹可伶!要知道这是外道的邪见,不可听!事到如今不得已,为了伶悯这些人,救救此邪见,我再来申说一番。
佛法本来说明身心一如、性相不二,印度中国都知道这个道理,哪能违背?何况若要说常住,万法都是常住,不分身与心;要说寂灭,诸法都是寂灭,还要分心与相吗?说身灭心常,不是违背正理吗?不只这样,应该要了解生死就是涅槃,不可以在生死之外说涅槃。再说,以为心离开身体而常住,以这样的了解,妄计为解脱生死的佛智,要知道这个了解知觉之心,还不是在生灭中而不常住吗?这个见解便不攻自破。仔细体会身心一如是佛法的要旨,怎么说此身生灭时,唯独此心离身而不生灭!假如有时一如,有时非一如的话,佛所说的自然都是虚妄不可信。又认为生死必须要厌离,难免就犯了谤佛之罪,可不慎哉?要知道佛法有心性大总相法门,包括一大法界,不分性相,不说生灭,菩提涅槃也都是心性。一切诸法万象森罗都是一心,这些诸法皆平等一心,毫无差别,这是佛家所说的心性。可以在一法上分身心,分生死涅槃吗?既然我们都是佛的学生,不要去听狂人胡言乱语、这些外道之见。
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色不自色,由心故色,心不自心,由色故心

(2009-06-16 23:47:38)
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自心

学人

达摩祖师

血脉论

杂谈

达摩祖师《血脉论》中说:“色不自色,由心故色,心不自心,由色故心。”
也就是说色不是单独存在的,对应于心,才显现出色。心不是单独的存在,对应于色,才显现出心的存在。着两个是互为依存,互为显现的。
   色毕竟空,也就是说没有色的存在了,心也就失去了显现的对立面,心也就不存在了。这就是佛陀告诉学人,凡所有相,皆是虚妄。不可以以为相是真实,相的当下就是即灭相。如果坚信不疑,则心自息。而达于无心。
   心不自心,由色故心,就是说心的本身就是即灭相。没有一个心的实体存在。是由于见相而显现出心的存在。如果当下无心,色便失掉对立的显现。故而佛说:“见诸相非相,即见如来。”如来者,无所从来,亦无所去,无相貌,无方所。毕竟空不可得。故而祖师讲:忘境犹易,忘心至难,众生不敢忘心,恐落于无捞摸处。
   现在的学人,执着有个心的存在。实际上这个心也是毕竟空,不可得

...

 Thusness(真如):

除了无止尽无尽的幻化外,并无所谓的 “真” 与 “体”。
所以了知性空无实体,幻相无生灭,即是般若智慧。
连佛也没见过心,心只是假名。
非法界之外,有一真心实体。
心本无心,本无实体,故心不可得。
所以无需也无法逃离幻相。重要的是打开般若智慧,完全的,亲切的体验一切见闻觉知,而无执无住于一切法。

....


Padmasambhava

莲华生大士作
刘巧佛译
本文叙述「无染觉性直观自行解脱之道」,这是开示本来觉性最直接的法要,源自「宁静忿怒尊无上自性解脱最胜教敕」。
敬礼法报化叁身,敬礼一切圆证空明觉性之诸佛。
 
我将开示『无染觉性直观自行解脱之道』,
源自『宁静忿怒尊无上自性解脱最胜教敕』,
它为你真实解说自己的本来觉性。
有幸佛子,谛听觉照!
叁昧耶 嘎嘎嘎
 
何其奥妙!
娑婆与涅盘同时圆具於一心之内,
它的本性亘古即然,你却无缘得识。
它空明无染,永世不灭,你却无缘一睹它的丰 。
它处处显现无碍,你却视而不睹。
因此着文,为解说自己的心性。
若不了解内在自性,
叁世诸佛所开示之八万四千法门,
无人得识其中奥义。
此言不虚,大雄诸佛之密意尽在於此矣!
佛法经典纵然遍满虚空,
究竟教诲终归於导入自性的叁要诀。
今开显诸佛自性,
下文解说修持要诀,此法既无前行,也无续修。
 
谛听!
有幸佛子,谛听!
常人虽也重视心性的问题,且广加研究,
对它仍然茫然无知,或落妄见,或入边见。
乃因彼等未能正视心性之本身,
只知发展为各种哲学观念及学说,
深奥难解,
使一般人错失了认识自性的机缘,
以致轮回流转於六道叁界,受尽诸苦。
由此可知,不觉自己的心性,是十分可悲的谬误。
纵然声闻缘觉试由无我的道理深入,
却无法了解自性之本来面目。
其他行者亦各执一论,
自作缠缚,无缘得见净光。
声闻缘觉受到主客(能所)二元之分别见所障,
中观派则蔽於真俗二谛的执着,
事乘与瑜伽乘因执着本尊外相而受缚,
大瑜伽(方便父续)及随瑜伽(般若母续)则因分别空性与觉性为二而生惑,
从不二的究竟义观之,
他们因分别空觉为二而步入歧途,
唯有先识破空性与觉性不二,方能证入佛性无碍。
由自性观之,不论凡俗,娑婆与涅盘本来不二,
只因你不断造作贪 诸毒,
故至今仍然流转於娑婆世界。
因此,暂且放下你现行或未行的佛学法事,
藉今日开示『无染觉性直观自行解脱之道』的因缘,
你终将明白,
所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。
不论你修持何法,均将融入大圆满的究竟境界。
叁昧耶 嘎嘎嘎
 
那光明灿烂的觉性,也就是所谓的心性,
有人视它为具体存在,实际上它并非实存。
然而它又是一切之始,涅盘极乐及娑婆苦海的根源。
它一向被密宗十一学派所推崇。
从名相来讲,它具有各形各式的名称。
有人称它为心,或心性;
有人称它为梵,或大我;
有人视它为无我的教义;
有人直称它为心而已;
有人称它为般若,或圆满智慧;
有人称它为如来藏,或佛种;
有人称为大手印;
有人称为唯一本体;
有人称为法界;
有人称为阿赖耶,或一切种;
有人只称它为平常心(觉)。
 
现在为你开示本觉。要点有叁:
清除过去之念,不留纤毫痕迹;
向未来之念开放,不受他境所染;
安住当下心境,不修整造作。
如此的觉照,实在平凡无奇,
无思无念地观照自我,
若仅仅纯粹的观察,唯见明空之境,并无任何观者存在,
当下只是纯粹的觉照而已。
此觉空明无染,非由他生,
它真实无杂,明空不二。
它既非永恒,亦非受造,
然而它绝非虚无,因它光明遍在。
它也不是单一的实体,因它明显地遍存万物。
然而它亦不似一般物质和合而成,
因它不可分割,只具一味。
总之,我们本具的自觉,绝非源自任何外物。
如此方是真正观察实相之道。
 
在这本觉内,法报化叁身圆满如一。
因它不生及空性,故是法身;
因空性圆具光明朗净,故是报身;
因它能够自在显现,故是化身。
这圆满一体的法报化叁身,便是觉性的本质。
 
谛听这殊胜的开示,
你顿见自己当下的本觉原是如此,
本来空明,纤毫未染,
你怎能说,你不了解自己的心性?
你的修持本无所执,亦无所求,
你怎能说,你修持不佳?
既然你的本觉就是这个,
你怎能说,你寻不着自己的心性?
心性原本就是那一念,
你百般寻找,为何仍说你找不到那个起心动念的人?
由是可见,起心动念的主体根本不存在,
然而此念确有,你怎能说此念未生?
你只需随任此念生灭,不修不整,
你为何还说自己无法进入空境?
既然你只需顺其自然,无为无作,
你为何还说,你对它们一筹莫展?
何况明、空、觉性,本是圆满不可分的一体,
你怎能说,自己的修持一无所成?
既然本觉是自然出生、自然圆满,不受前因或外境所限,
你怎能说,一切功夫只是徒然?
既然所有念头都是当下生起,当下寂灭解脱,
你为何还说,你不知对治之道?
既然当下的觉性本来如此,
你为何还不识自己的本性?
 
自性本空,它真的无实无根,
你的自性也如虚空,
你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。
你真的不用先入为主地秉持着空观,
那自然生起的本觉,从无始以来一直空明朗净,
好似太阳一般,由核心自然发出光热,
你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。
这本觉本智,真的是不灭的,
好似江河流水一般永无止尽,
你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。
心念变化无常,真的不是我们的意念所能尽解,
它们就像微风一般难以捉摸,
你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。
不论任何外境生起,真的就是本体显现,
就像明镜能反映出一切外境似的,
你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。
世上纷纭万象,真的都在它的自身内解脱,
就像空中的云彩自行生出又自行寂灭,
你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。
 
一切境相无非是心性所生,
在修持之外,岂另有修持之人?
一切境相无非是心性所生,
在事行之外,岂另有行者之存在?
一切境相无非是心性所生,
除了叁昧耶戒之外,岂另有守戒之人?
一切境相无非是心性所生,
除了证果之外,岂另有悟者之存在?
你应该仔细观照自己的心性,审思再叁。
 
十一
当你外观身外虚空,
若无杂念,亦不受外界所染;
你再内观自性,
亦无念者以念向外造境,
那麽,那微妙的心性,便空明朗净,无垢无染。
你的本觉净光,即是法界本身,
好似无云晴空中的太阳,
阳光虽无形无相,却光明遍照。
不论你了解与否,此乃最胜法义。
 
十二
这本来圆满的净光,自始便非源自他物,
乃由觉性自生,本身却无父无母,真是不可思议!
自生之无上觉性,亦非由他物所造,真是不可思议!
它既无生,故也无由而灭,真是不可思议!
它虽无所不在,却无人得见真相,真是不可思议!
纵然流转於娑婆世界,却无损其身,真是不可思议!
纵使得证佛性,对它亦无所增益,真是不可思议!
它存在每个人内,却无人认出它来,真是不可思议!
然而你还冀望成就其他外在的证果,真是不可思议!
明知它在自身之内,你却四出寻觅,真是不可思议!
 
十叁
何其奥妙!
这当下的本觉空明朗净,无实可执,
仅此,即是无上的知见。
它涵括一切,却不受任何观念事物所羁,
仅此,即是无上的修持。
它不修不整,又是言语道断,
仅此,即是无上的道行。
无需四处追求,它本来圆满具足,
仅此,即是无上的证果。
 
十四
殊胜之正道有四:
殊胜的正见:
正因当下觉性光明朗净,
此光明净性又无瑕无疵,故可称之为道。
殊胜的正修:
正因当下觉性本具此光明,
此光明净性又无瑕无疵,故可称之为道。
殊胜的正行:
正因当下觉性本具此光明,
此光明净性又无瑕无疵,故可称之为道。
殊胜的正果:
正因当下觉性就是这光明朗净,
此光明净性又无瑕无疵,故可称之为道。
 
十五
今开示叁世不易的四定法:
不易之正见,是为一法,
当下常在的觉性光明朗净,
叁世不易,故称为定法。
不易之正修,是为一法,
当下常在的觉性光明朗净,
叁世不易,故称为定法。
不易之正行,是为一法,
当下常在的觉性光明朗净,
叁世不易,故称为定法。
不易之正果,是为一法,
当下常在的觉性光明朗净,
叁世不易,故称为定法。
 
十六
既然你已聆受叁世如一的 密教诲,
便应尽抛过去的知见及一切,
断除未来的冀望及筹划。
眼前这一刻,纵有念头生起,不执不取,心如虚空。
既然,由究竟观之,根本无法可修,故无需修持。
既然,那儿本不散乱,你只需心不散乱地安住此境,
不修不整也不散乱,只是觉照一切,
你的觉性便本知本明,光明灿烂。
当它生起时,称为菩提心,亦即悟性。
因无所修整,故超越一切外在知识,
因无所散乱,它是本体的光明净性,
外境外相,既无自性,故自然解脱。
明空不二,是为法界。
一旦悟及佛性无道可及,无法可悟,不证自明,
便得如实而见金刚萨 。
 
十七
下面的开示,将为你穷究六种边见,并推翻其说。
不论当前的知见学说,立论何等分歧,
所谓的心性,便是你的本觉,
它是自然生起的无上觉性。
应知,观者及观照本来不二,
当你观照,不妨寻找观者为谁,
若遍寻不得,
此一妄见便顿现其穷,而自然瓦解。
这妄见一了,即是你重生的一刻。
知见及持此知见之人并无分别,
若能不落入空见或空境,
当下的觉性顿显空明,
这便是大圆满见。
於是,不论识与不识,亦无分别。
 
十八
不论当前的修行方法,立论何等分歧,
你的日常觉心,具有透视观照的能力。
应知,修持与修持者本来不二,
不论你在修行与否,不妨寻觅一番修持之人,
若遍寻而不得修持之主体,
你的修持便顿现其穷,而自然瓦解。
修持一旦放下,便是你重生的一刻。
你若能既不落幻境,也不昏沈散乱,
当下无染的觉性自现光明朗净,
这毫不造作的觉照,便是专一定境。
如此,入定或不入定,本非二境。
 
十九
不论当前的行事标准,是何等的分歧,
你本具的元觉,却是唯一本体。
应知,行为与行者本非二事,
不论你正在造作或无事,不妨观察一下,
是否有一行者存在,
若遍寻行者而不可得,
你的行事便顿现其穷,而自然瓦解。
造作停止的那一刻,便是你的新生。
无始以来,事行与行事之人本无分别,
你若能不落入妄见,染着习气,
当下的觉性刹那归於清净无染。
既不相应,也不排斥,随顺事物,不加修整,
唯此道行,方称清净无染。
如此,净行与不净行,亦本来不二。
 
二十
不论当前的悟境证果,是何等的分歧,
心性的本质就是本觉,亦即本来圆满的法报化叁身。
应知,悟境与悟者本来不二,
你不妨寻找一下悟境及悟者。
若遍寻悟者而不可得,
你的悟境便顿现其穷,而自然瓦解。
悟境一旦寂灭,便是你新生的一刻。
悟境与悟者皆觅不可得,
你又不落於执着或贪 惧情,
当下的觉性便归於本来的清净无染。
只要了悟法报化叁身圆具於你内,
此即无上佛果。
 
二十一
本觉是不受不灭论或空见诸种边见所染的,
此即所谓不落两边的中道。
本觉原来就是清净无碍的常存觉性,
它又是空性之核心,
因此被称为如来性,即佛心或佛种。
你若明了此究竟奥义,便已超越一切论说,
因此它又被称为般若波罗蜜多,即圆满智慧。
又因它超越了理性及观念的 畴,
因此又被称为大手印,即无上的象徵奥义。
因此,不论你了解与否,它皆自适其所。
由於它是涅盘极乐与娑婆苦海的根源,
故被称为阿赖耶,意即一切种。
由於它本来面目平凡无奇,
这空明常在的觉性,
又被称为平常心(觉)。
不论它具有多少个深奥而美妙的名相,
最终所指,不过是这当下觉性而已。
 
二十二
於此心外,向外驰求,
就好比外出追寻象迹,其实你的象正安居家中。
即使你通晓整个宇宙,也无法穷究这奥 的究竟。
如果你不了解万象皆出自一心,便无由证得佛果。
不知识取本觉之人,自然向外驰求,
一味向身外寻求自我的人,怎会找到自己?
好比一个笨人,进到人群中,
便受到外境所惑,而忘失了自己,
一旦忘失自我,便四处乱寻,
不断误将他人当作自己。
同理,如果你不知万物之本性,
不知外境原是出自一心,便会再叁流转於娑婆。
你若看不透自己的本来心性就是如来,
涅盘便变得遥不可及。
所谓娑婆与涅盘,全凭你一念无明或一念明觉。
若由究竟义观之,两者本质实在无所分别。
你还以为它们存在於你的自性之外,
真是极大的错误!
其实错误与无误,本来也是一味(自性而已)。
一切有性的心念本来不可分割,
不修不整的心性,
只需安住本来自然之境,便是解脱。
如果你认不出那根本的迷惑及幻相也是出自本心,
你便无法认识法界的实相。
 
二十叁
你应努力觉照那自始自生者,
由外相观之,起初似有所生,
存在期间,似有所住,最後终将归於某处。
可是你若加以细究,它却似乌鸦照井,
当乌鸦离井而去,它的倒影也一逝不返。
同理,一切表相皆由心所生,
既由心生,也由心灭,
唯此心性了知一切,且知一切本空本净,
有如天上穹苍,它的空虚与澄澈本不可分。
自生的本觉虽能生出外境,
变成光明透澈又井然有序的万象,
此即法性,也是实相。
它虽藉外相来显示自身的存在,
你心中却明明白白,那便是你的自性。
由於它是如此明朗透澈,故被视为虚空。
但虚空只是心性的一个比拟而已,
不足以涵盖其意。
因为自性虽如虚空,却具本觉,无所不明,
天空却无觉性,它的空虚好似死 一般地空虚,
了无生命,
因此,心性的真相,是无法以天空作譬的。
总之,能毫不散乱地任心性安住本然便是。
 
二十四
何况纷纭万象,也具有俗谛(相对性的真理)的价值。
没有任何现象真正地存在,它们迟早会消逝。
涅盘及娑婆中的一切事物现象,
只不过是表相而已,靠那唯一的自性去觉察。
每当内在的心境有所改变,
感受到的外境也随之变迁,
因此,你所见的一切,只是心性的流露。
六道众生都是依照自己的业报而认取外境的。
 
二十五
有些外道常持二元论,或以不灭论来驳斥空论,
密法九乘中也各据立场来观外境。
人们不仅观察外境的方式不同,解说立论也互异,
一旦执着於变化无常的表相,谬误便由此而生。
你若能对自心所见的表相,
不论它们是虚是实,始终不执不取,便是佛境。
 
二十六
外境本身并无过错,因为执着才成障碍。
你若了知那执着外相的念头,就是自性,
此念当下解脱。
一切显现只是心性的流露。
即使整个宇宙毕现於前,也只是心性的流露。
即使六道众生毕现於前,也只是心性的流露。
即使天人的福报毕现於前,也只是心性的流露。
即使下叁道的苦境毕现於前,也只是心性的流露。
即使贪 痴等五毒毕现於前,也只是心性的流露。
即使自生的本觉呈现於前,也只是心性的流露。
即使涅盘道上的善念呈现於前,也只是心性的流露。
即使各种魔难障碍出现於前,也只是心性的流露。
即使天界神 及其境界出现於前,也只是心性的流露。
即使各种净念出现於前,也只是心性的流露。
即使证入无念的定境,也只是心性的流露。
即使观得万物光影交错,也只是心性的流露。
即使证入色无边处定或识无边处定,也只是心性的流露。
即使证入一多不二,也只是心性的流露。
即使一切色与一切空毕现於前,这也是心性的流露。
没有任何境相,不是出自心性。
 
二十七
正因自性无碍的本质,境相才能不断生起,
有如大海及波浪本是一体。
因此凡是生起之现象,必将在心性内自然解脱,
不论你用多少不同的名相去指称它,
由究竟观之,心性不曾离开过一切而存在。
这一体性并非建 在任何有形基础上的,
它虽是一,你却无法由任何一边而得其全貌。
它也不是存在某处的实体,因为它不由造作。
它也不是虚无,因它的光明及觉性光辉遍照。
它更不是各种形色,因为空性与光明是不可分割的。
当下此刻的自觉是如此空灵及实在,
虽有此觉照,却找不到觉照的主体,
所悟实在只是被悟而已,一无实质。
只要据此修行,一切自然解脱,
我们的官能(五根)便能不受理性意识的干扰,
当下体认一切。
有如芝麻榨成麻油,牛奶搅成奶油的过程一样,
不经榨压,哪来麻油?不经搅拌,哪来奶油?
一切众生虽本具真实佛性,
不经修持,如何证入佛果?
若肯修持,即使放牛郎也能悟道解脱。
他虽不了解其中学理,
仍能从经验中一步一步地调练自己。
譬如有人亲口 过糖的滋味,
哪里需要他人解说其中滋味?
错失本觉,即使班智达(博学之士)也堕入歧路,
不论他们学问何等渊博,通晓密宗九乘的次第,
缺乏证量经验,所说难免以讹传讹,
离佛地益远。
一旦了知本觉,一切功德业报当下灭尽;
若不识本觉,一切德行或恶业,
终将累积为业报,在善恶二界中轮回流转。
只要你能识破自性中空虚的觉性,
善、恶、德、业,便不致落实成报。
就如虚空流不出泉水一般,
功德与罪业在虚空之境也无法滋生业果。
那自生的本觉方能观照透视一切,
以无染觉性直观自行解脱之道,是如此深奥!
你必须熟谙自己的觉性。
这 密教敕何等深奥!
 
二十八
何等奥妙!
『无染觉性直观自行解脱之道』,
直接为人开示本觉,
这是为了未来众生的利益。
此论虽精简非常,
所有密法、要门、口诀,尽在於此矣!
我既已传授此法於当世,仍另将它隐藏某处,
作为 藏密法,
使未来善业成熟之人,有缘闻此妙法。
叁昧耶 嘎嘎嘎
 
以上论述是开示人的当下觉性,
定名为『无染觉性直观自行解脱之道』。
此文乃是邬金教主莲华生大士所作,
愿这殊胜的解脱之道永不失落,
直到娑婆众生毕竟解脱。
 
木牛年第八个满月日,此 藏定名为Rig-pa ngo-sprod gcer mthong rang-grol,取自Rigdzin karma lingpa传承的Zab-chos zhi-khro dgongs-pa rang-grol。一九八五年Vajranatha恭译为英文,一九九一年刘巧玲恭译为中文,回向众生毕竟解脱。
莲华生大士作
刘巧佛译
本文叙述「无染觉性直观自行解脱之道」,这是开示本来觉性最直接的法要,源自「宁静忿怒尊无上自性解脱最胜教敕」。
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《宝镜三昧》洪老师讲于金马仑

宝镜三昧歌拾唾
饭田禅师著〔日〕
少拙中译
2005年11月金马仑高原禅修
洪文亮老师指导和开示


这次向大家介绍宝镜三昧歌,「歌」是指写成文章或诗偈,「宝镜三昧」即是阿嗕多罗三邈三菩提。【宝镜三昧歌】是洞山禅师所作,石头希迁写了【参同契】,这两篇文章是姊妹品,这一篇比参同契说明更详尽,但写法相同。这一次的解释是从日本的饭田禅师翻译过来的,上次讲的参同契也是采用饭田禅师的解说。注解宝镜三昧的文章很多,饭田禅师写的这篇简明扼要,另一篇是面山老师在八十六岁高龄所作,因为时间有限,这次禅修我们只能讲饭田禅师的这篇解说。这两篇在曹洞宗的寺院中为早晚课必颂,可见其重要。

宝镜三昧是墙壁瓦砾,是行住坐卧,是生死去来,是苦乐升沉。

『宝镜三昧是墙壁瓦砾,是行住坐卧,是生死去来,是苦乐升沉』,这一句把重点都讲完了;墙壁也是,石头也是,各位打喷嚏、走路、睡觉,一切行住坐卧皆是宝镜三昧。那还有什么可以讲呢?我们最担心的是生死去来,中阴生到哪里去?有没有六道轮回?有没有地狱?有没有净土可以去?有没有天堂可以上?这些生死去来的问题很重要,而其答案都可以以一句「宝镜三昧」来解答。各位会觉得奇怪吗?「苦乐升沉」包括痛麻痒…这些都是,这表示不是特别有一个三昧,各位修了就可以进入,未修就不能进入;或是说有所成就的人才有宝镜三昧,不是!不管是佛还是凡夫,有情、无情、馒头、钻石、唱歌、走路…皆是,到底什么意思?

以正眼看,全宇宙是一枚宝镜三昧。因是一枚故,无能见与所见。

「正眼看」就是没有糊里糊涂。我们往往是戴着有色眼镜看东西,就觉得东西是红色、绿色、白色…「正眼看」就是没有加一个偏差去看,整个宇宙是一枚宝镜三昧。正因为整个宇宙是一副宝镜三昧,所以当然行住坐卧、墙壁瓦砾、生死去来都是一副宝镜三昧。因为「一枚」就是「一副」,只是一副,「整个」就是「一副」的关系,没有能见所见。整个身体都是你自己,有可能左脚是我,右脚不是我吗?右脚看左脚不是你,或左脚看右脚不是你,会这样吗?整个都是自己。你站出来外面一看的话,就分开了,既然整个都是,那能分吗?不能分吧!水能分做这边的水看那边的水吗?整个水都是水。可以领略得出来吗?

我们平常这样看,你、我、他就分了,其实我看你、你看他,他和我及你通通是一个东西,一枚宝镜!这样说我们就搞糊涂了,你是你,石头是石头,石头不是我,那石头和我怎么是一个东西?你同意吗?老虎现前了,老虎是我吗?不是吧?老虎怎么是我?这在参同契中是「回户」与「不回户」的道理。「回互」是整个宇宙是一副宝镜三昧,「不回互」是指对方是老虎,我是我,这是「不回互」。参同契强调的是我们的世界,我们的念头都认为老虎是在那边要吃我,我要逃开等等…,各个独立的,不回互。但是正眼看,原来整个都是一个法界、法性的显现。那要怎么样契合呢?用道理讲了半天不如你一盘腿上坐,简单讲就是这样,不是你觉得「啊!对了!」那是你的意识思维觉得对了。

若解会为镜,则入地狱如矢。不见言,山河不在镜中见,山河草木即镜。

『若解会为镜』假如你把他解释为一面镜子,那就『入地狱如矢』。你把他当作一面镜子解释,是解释哦,一解释的话,你就把他当作是对像去解说,那当然奇怪了,一面镜子照的当然是影子,这样分开来的话就完全错了。「入地狱如矢」就是马上错掉了,不可以把他当作这样去解释。『不见言』是没有听说过吗?『山河不在镜中见,山河草木即镜』,你听到「全宇宙是一枚宝镜三昧」,就把三昧当作是一副镜子,这样就很容易错掉了。所以他强调「山河草木不在镜中见,山河草木就是镜子」。千万不要把你所看的、所觉受的当作是镜中的影子,不可以这样讲,山河大地本身都是镜子,不是镜中的影子。

虎关禅师曰,莫启吾手其人如玉,莫启吾足脱体现成,看取,看取。

虎关禅师这句话的意思就是你不要多加一个,手脚一动就不是了,等于说在意识境界里去想这个道理的话就错掉了,「当下就是圆成」,不需要动手脚,整个都是。所以各位看到的、听到的,你千万不要以为是大圆镜智所现,有一面法界法性的镜子所现的,随你的因缘果报不同而现出的影子,这样解说就完全错掉了。看到、听到、摸到、想到的通通都是镜子,包括你自己,整个都是镜子!这点不要误会了。

热恋中之情侣,即使孤枕夜眠,犹若二人同衾,雾散山隐(日本短歌)。此歌自古难解,道也须臾不可离,夫妻元一体,独眠不异两人同寝,如此亲蜜。谁敢愧对共枕情。

接着是取一首日本的短歌,热恋中的情侣就算是一个人睡觉,如同和对方一起睡。『雾散山隐』,雾散掉了,山就看不见了。此歌自古难解,雾散掉了,山怎么反而看不见了?一个人睡觉等同于两个人睡,到底是说什么?饭田解释说『道也须臾不可离』,道一刻也不能离。你本身就是,你自己把他分开来,所以求道,你不知道自己本身就是道,你本身就是道的话,怎么离?怎么分开?当然是片刻不可离。『夫妻元一体,独眠不异两人同寝,如此亲蜜』,这表示我们自己或是外面的石头瓦砾,通通都是宝镜,因此是这样亲密。『谁敢愧对共枕情』是指难道说你不是道吗?

雾是我见,看山时,山入眼,眼变山。

「雾散山隐」要特别注意,有了雾就看不清楚了,雾就是「我见」,我的想法、见解都是。我们看东西、听声音,马上有「我见」加进去,好像雾生起来一样。『雾是我见,看山时,山入眼,眼变山』,看山时,山的影子进入眼睛,眼睛里有山的影子现在网膜里,网膜上整个现山的影子,眼睛就是整个山。看到什么,眼睛就变成所看的像。『能见所见双泯』,对到了,还有能见所见吗?我看到山、树、云、太阳、月亮,看到时,眼睛就变成一朵云或一座山,这上头有没有能见所见?有能见所见是你动个念头:「我眼睛看到山」,你意识加进去了才有,当下都是影子,都是像,眼变成花,眼变成麦克风,有没有能见所见?能见所见是你去想他、讲他,所以他说是「看山时,山入眼,眼变山」。

能见所见双泯,本应解释为相容,恐被误解为二元之说,故曰山隐,此为隐之道理。

『能见所见双泯,本应解释为相容,恐被误解为二元之说』。有一个能见的,有一个所见的,有你和被你看见的山,两个东西溶解在一起,很容易被误解为二元,本来是两个东西,后来变成是一个东西,融入了,不是这样子。『故曰山隐,此为隐之道理』,所谓「山隐」,眼睛对到山的时候,眼睛变成山,眼和山变成一个东西,能见所见没有了。「山」是「我见」,你说「山」即是「我见」加进去了,思维一动,我见有了,山和你就分开了。现在知道能见所见相容的关系,能见所见都是一张宝境的变化而已。

天地同根,万物ㄧ体,最亲者无过于一,故宝镜三昧亦可说为大爱。

『天地同根,万物一体,最亲者无过于一』,还有比一更亲密的吗?不是「一」的话,就有彼此相对关系了,所以宝镜三昧也可以说是大爱。整个都是一张宝镜本身在那里动,不是宝镜所现,所以这是大爱。如果没有这样,大爱生不起来的,你是你,我是我,他是他,讲了爱、慈悲,都是以我的立场讲,我可以爱他一点,我可以同情他一点,那是你在施舍,大爱不是这样,大爱不是从这里来的。

只管打坐看,与公案打成一片看,必有不觉拍手大笑之时。

这个道理讲了很难了解,所以他说『只管打坐看,与公案打成一片看』。饭田老师多少还是受临济宗的影响,赞同参公案,不像择木兴道或是道元主张一直都是打坐,只是饭田是指参公案时与公案打成一片。那么『必有不觉拍手大笑之时』,讲了半天都不必动脑筋了,只管打坐看。如同我们讲咸是什么、甜是什么,讲了半天,一放入口中便知,所以只管打坐看。

宝镜三昧实为洞山之作。关于作者古来众说纷纭,恐过于穿凿。盖由于会元十三洞山章记有「师因曹山辞,遂嘱曰,吾在云岩先师处亲印宝镜三昧事究的要,今付于汝」。乃认此为云岩之作,源自于药山。

『宝镜三昧的作者是洞山禅师,自古以来关于作者众说纷纭,恐过于穿凿』。原因是在会元十三洞山章记里有『师因曹山辞,遂嘱曰,吾在云岩先师处亲印宝镜三昧事究的要,今付于汝』。曹山是洞山的学生,离开的时候,洞山告诉曹山:「我在云岩先师那里,亲印了宝镜三昧是究的要」。「是究的要」参禅最要紧的那个。「今付于汝」,现在付给你了。『乃认此为云岩之作,源自于药山』,因为看到这段文字,很多人以为宝镜三昧不是洞山写的,而是云岩之作,洞山把云严给他的宝镜三昧交给曹山,而云严是从药山那里一路传过来的,此为后人的误会罢了。

盖此处所谓宝镜三昧非为书名,而是直指的的相承,「个」之正法眼藏,或为「师资相契」之意。

【宝镜三昧】并非书名,这点要特别注意。释尊拈花,迦叶尊者抬头一看,对到了,破颜一笑,传过去了,这是宝镜三昧。所以宝镜三昧并非如武术家传的密笈,也不是什么奥秘。而是直指滴滴相承,就是要把这个东西传下来。能够用文字写吗?文字写的只是代号,不是它本身。『个之正法眼藏』,「个」包含的意思很多,有人用「麻三斤」、「庭前柏树子」、喝、棒…等等,释尊是用「拈花一笑」。『或为师资相契之意』,一对到,相契了,那是宝镜三昧。这个有了就对了,不管你叫他舌头或是鼻子、耳朵、舌头都可以。

晦然称此书为宝镜三昧歌,传灯也加歌字以示分别。此歌确为洞山大师将佛祖密付之三昧,笔之成文,愿不分真俗,皆得以传诵证入佛道。

晦然禅师说此书为宝镜三昧歌,传灯禅师也加一个「歌」字以示分别,这首歌确为洞山大师将佛祖密付的三昧「笔之成文」,写成文章的。他希望不分僧俗,无论是在家出家都能传颂这一首歌而证入佛道,单靠传颂就可以帮你忙,得到释尊真正希望你做到的,不是叫你理解背颂,注意是「证入」。

不然「五位」之作者(洞山)亦必失其所据。面山之吹唱,痛批世谬,学人不妨参阅。

五位是正中偏、偏中正、正中来、偏中至、兼中到,这是洞山禅师最有名的五位君臣,他的根据即是宝镜三昧,由此可见如果宝镜三昧不是洞山写的,那五位君臣是怎么来的?另一篇面山禅师的吹唱,痛批世谬,纠正世人误传的认为此篇是由药山传到云严再传给洞山,洞山再交给曹山是错误的,他说的很详细,大家不妨参考。

此歌与参同契和韵,将之绵密布演。文中意旨广略稍异,仍沿用虞语之韵,然知音者几稀。若先读参同契,再读此书,自然会发现两书虚灵相通。

『此歌与参同契和韵』,这首歌和参同契是合韵而成,连押韵都相同。『将之绵密布演。文中意旨广略稍异』,只是比参同契说明的更加绵密仔细,说明稍有不同而已,其实两篇要旨皆为佛要传的滴滴大意。所以参同契中的第一句「竺土大僊心」就是「宝镜三昧」,就是释尊传的「涅盘妙心」,亦即达摩传的「面壁打坐」;文字不同,表现不同,都是指「个」。「个」如果容易讲的话,明说就好了,这个「个」不能用文字讲,难以描写,也无法用感情、感觉加以意会「哦!对了!豁然开朗。」那是觉受。所以说它难,很难!但也不难,因为当下你本身即是,只是自己总不肯承当!那如果肯了之后就没事了吗?

如果肯了,但是认为自己对的那一唸放不掉,自肯的毛病上来,掉进悟病,此悟病最难除。但是让你「觉得对了」的经验一定要亲验没有亲自经验那不算,但是这个经验太美妙、太高兴了,过去的习气又上来抓住不放。所以自肯还是毛病,我们讲「真常之毛病」。

这一篇仍沿用「虞语之韵」,用的韵为虞国的韵。『知音者几希』,知道的人太少了。了解是必须的,修行方向才不会错,但了解不是充分的,不是了解了就代表你是对的。『若先读参同契,再读此书,自然会发现两书虚灵相通』,希望大家把此次讲解的宝镜三昧歌和上次讲的参同契对照着读,自然会发现两书是相通的,相通在何处?

忘己时无非己,视宇宙为一枚镜,则事事物物无一非镜,胡来胡现,汉来汉现。

他用一句话说明『忘己时无非己』,忘己的时候无非通通都是己,自己没有忘掉,就有你、他、有情、无情就分了。己是妄想建立起来的,「我是我」的那个念一直在,我在听,我在修道..那个我要忘掉!忘掉就不能做事吗?忘掉就不能生活吗?还是一样喝茶,还是一样呼吸、心跳,还是一样思想!不要把思想当作是自己就对了。思绪、思潮来了,想要止也止不住,因为它不属于你呀!『忘己时无非己』这是出自曾肇法师写的「圣人无己无非己」,石头希迁就是读到此句,有感而写成参同契。

忘己的时候没有一个不是自己,这不是听过去就算了,你亲自反照一下自己看,有没有体会出一点味道?就算有一点,也是一下子就过去了,刹那又回到那个我,这就是习气的力量很强。这个习气你用道理想的,想不出来;用拜的,拜不出来,怎么办?只管打坐!佛传的,一上坐,摆在那里,整个宇宙就是你,你就是整个宇宙,当下现前!以凡夫的身,马上能够证成圣体,只有这个方法。不易凡身,顿成圣体。因为你本来就是一张宝镜三昧,摆在那里就是一张宝镜。不要坐在那里又搞自己的事,想要成佛,想要把烦恼去掉,想着要打通任都二脉…那就冤枉了!

『视宇宙为一枚镜,事事物物无一非镜』,这要彻底在打坐时证验。本来是这个样子,你不要想歪就对了。『胡来胡现,汉来汉现』思想来有什么关系?思想也是法界的动,念头来、念头去或是心理想到的都是「胡来胡现,汉来汉现」谁说打坐的时候念头来、念头去就不好?谁说的

能照是镜,所照亦镜,无他无自,莫能憎爱,元是一空。

『能照是镜,所照亦镜』,能照的是镜子,所照的也是镜子,重点来了!这叫做「忘己时无非己」,说法不同,意义一样。『无他无自』没有自己也没有他,这东西弄错了就变成假平等。不回互是独立,我和你不同,我和石头不同,这是不回互,这个弄不清楚的话,结果把回互也误会了,误会变成假平等。真的独立弄不清楚,就以为通通一样,结果就变成假平等、假的回互。这样的话,你的钱都是我的,无自无他嘛,你的东西我通通抢过来,因为你的就是我的,我的东西当然不是你的。这就是我们意识分别很难弄清楚回互与不回互,独立又平等同时存在,你怎么说呢?各个不一样,但是各个相同,同时成立吗?我们用脑子想,怎么想也想不通,其实原来各个都是这样子,我们搞不清楚。这一道最难打通了,打通的最好方法还是多多盘腿比较好,因为盘腿是回互与不回互同时现。两个同时现?你不要用脑筋想独立的就独立,不能平等;平等了就不能独立,这是废话,自圆其说的。你上坐盘腿,让六根自在,这时说回互与不回互都是多余的,闲话。

『无他无自的关系,莫能憎爱』,没有自、没有他,还能爱还能恨吗?但是千万不要又掉入假平等、假的回互去了。彻底的不回互才能彻底的回互,不能彻底不回户的话,你能回互吗?不能嘛!好比房屋的基石和柱子,各安其位,各显其用,各个尽其本分才能变成一个屋子。如果柱子不像柱子,地基不像地基,你能完成一个房子吗?不能!各个要尽其本分,你才能完成一个房子,所以「不回互」彻底了,才能完成「回户」的样子。『莫能憎爱,元是一空』请看信心铭的解说。

忽焉在前,刹时在后,初如处女,终如脱兔。始为巨贾,极尽奢侈,终致零落,在巷间行乞而不知耻。

『忽焉在前,刹时在后,初如处女,终如脱兔。始为巨贾,极尽奢侈,终致零落,在巷间行乞而不知耻』,都是指无穷无限的变换多端,都是空,指无限的那个能变的东西在变,整个是一副宝镜在那里动。有时一下子富贵,没有过一年半年又变成叫化子了,这整个是一张宝镜在那里显。

要能随所为主,转处实能幽。宝镜为己,己为宝镜。宝是万能自在之义,宝镜为喻,三昧为法

『要能随处为主,转处实能幽』,安分在自己的本分上就是「实能幽」,彻底的不回互才能「转处实能幽」。『宝镜为己,己为宝镜』,所以不要分做我是宝镜或是我是宝镜里现出来的影子,不对!宝镜本身就是你,你就是宝镜,那镜子上头有很多的变化,通通是你自己,无非己嘛!『宝是万能自在之义,宝镜为喻,三昧为法』,宝镜三昧这首歌用宝镜和三昧勉强分为两段的话,宝镜是比方,三昧是法,三昧是正受,正受是什么?没有自我的意见加进去,没有莫名其妙的邪见、偏见加进去,三昧就是正受。好了,讲了这么多道理,那实际的用功是什么?

三昧即正受,老实承受与缘合一而忘己。

『老实承受与缘合一而忘己』,只有这一句,大家要记住。宝镜是比方,三昧是正法,无己非己…这些是道理,实际上呢?各位现在坐在那里听我上课,你的缘是什么?你听到我说的内容,脑筋因此在动,在思考、判断,这都是缘,你有没有和缘合一?无时无刻都在动脑筋,我听到你在讲,讲的好、讲的不好,马上有一个跑出来在那里动,合一了吗?没有!那合一的人是不知道你在讲什么吗?没有意见吗?或是糊涂了吗?这是合一吗?听到后在上面动脑筋在思量,你要知道「思量本身究竟是不思量」。「我」在想,那个「我」不要插进去就对了,没有「我」插进去,你就不能分别我在讲什么吗?所以「妄想毕竟是法性」,懂吗?你说与缘合一,难道你就变成声音,所以只有声音在响,听到的内容,什么都都不懂?佛、大禅师不是教你这样。

把一个澈悟的禅师的牙齿拔掉,但是不上麻药,认为不痛才是与缘合一,合不合道理?很多人认为修行是这样,我修行很到家,所以我拔牙都不上麻醉,真的吗?就是忍也是「你」在忍,是忍的功夫好。「与缘合一」是「痛就是痛」,会大叫,怎么不痛?就是不想痛还是会痛。释迦牟尼佛拔牙齿不上麻醉,可以不痛吗?不痛才怪呢!
「老实承受与缘合一而忘己」,这并不是说你觉受都没有了,思想都不动了,不晓得你在说什么,不是这样。清楚你在说什么,但是上头没有一个分别的叫作「我」的妄念,没有!只是这样而已,所以「思想本身究竟不是妄想」。所以永嘉禅师【证道歌】里有「无明实在是佛性」。

最要紧是时时刻刻「老实承受与缘合一而忘己」,能一直不偏离这个就是悟后起修。并不是澈悟后就绝对不会跑掉、偏离,因此随随便变都可以,不是这样,处处时时「与缘合一而忘己」都不偏离就对了。弄清楚自己就是宝镜,就是悟了,悟后还要修行吗?「修行没有终止」,这就是曹洞宗最难使人了解的地方,使得学人转学跑到临济宗或是净土宗那里去。「悟没有开始,修行没有终了」一听就受不了!修行没有终止?那我要悟作什么?我以为悟了就没有事了,还要一直修行下去?悟没有开始?那我就不要悟了,本来就是悟嘛。一下子就搞糊涂了,用思想去想佛讲的正法,佛传的真正的东西,要命呀!

死时坦然死,绝无延生之念,故解脱安乐。另有译为「不受」,因受无受者故。何以如此?甜瓜彻蒂甜,苦瓜连根苦。

他用另一个说法来说明「与缘合一」,『死时坦然死,绝无延生之念,故解脱安乐』。临终死的时候坦然死,这个时候绝没有延生之念,想多活一天也好,多活两天也好,这样的话就苦了。这是与缘合一的道理,所以解脱安乐。
还有一个三昧翻译成「不受」,因为没有受与受者,宝镜嘛!能受所受没有的关系,所以叫不受。三昧正受有时翻译成不受,何以如此?『甜瓜彻蒂甜,苦瓜连根苦』,这上头有没有道理?苦瓜吃下去的时候,根也苦,叶子也苦;甜瓜整个都是甜,哪有这里甜,那里不甜?或是这里甜多一点,那里甜少一点?有这事吗?这是什么意思?没有能所的意思。本来没有能所,为什么?因为都是一枚宝镜。

大家刚才听到钟响了,下课了,平常我们都是「我自己听到钟响」,有没有分开来?有没有一枚宝镜?不是嘛!处处都是分开来。我是我,钟响是钟响,这是不回互。因为彻底的不回互,所以是回互。声音在我这里响,还是在那边响?我这边没有响,听不见;如果只有我这边响,那就不要钟也可以响,我想要响就响就好了,不行!一定要钟动才行,大家动起来才有,有缘才有。

比方讲,我在这里照镜子,镜子上有没有我的影子?有啊!如果没有我,镜子上有没有显出我的影子?没有!一定要有镜子,也要有我。也许有人说拿镜子的人把这个影子照出来的,那叫拿镜子的人走开,镜子摆在那里就好了,行吗?不是拿镜子的人把影子照出来的,那么是虚空把影子照出来吗?那影子是谁照的?不是镜子照,也不是中间的虚空照,也不是拿镜子的人照,但是,没有我不行,没有镜子也不行,没有空间也不行。没有这些东西,就没有影子,那这个影子是从哪里来的?你看,镜子和我是独立的,但是这个影子呢?不回互有影子吗?没有影子。像这样用头脑去理解的话是这样子,那么实际的情况还是希望大家多多盘腿,盘腿放松六根,六根让它放松,就是回到自然的规律。「哦!这是自然的规律…」,你不要又加进了自己的意见了。摆在那里,思想动来动去也不是你动的,也不是你赶走它,你不赶它,它也走掉啊。念头动的时候,你不要再加一个「我在想」就好了嘛!饭田禅师整个序言讲了半天就是一个重点:整个都是一个宝镜三昧在显,上头没有你、我、她,实际的生活怎么相应?就是和你所看到、所听到、所接触到的情景、情况合一,「与缘合一」这是实际生活用功很好的方法。


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这本大手印的书写得很好:

直指大印: 直贡法王澈赞仁波切

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In 2014, I posted this Chinese translation of the Thusness 7 stages + my own translation of a portion of Bahiya Sutta, to a China Buddhist forum. Someone from China realized anatta (previously was in I AM phase) after reading my translation of Bahiya Sutta. I compiled some of the illuminating discussions with him and a few others for my mom.

For those hoping to obtain right view in Chinese, they should read the whole of this document: https://app.box.com/s/ukzc6go2xtmpqrqu4z2fhbqitnx2m723


Also, here is a compilation of articles by Zen Master Hong Wen Liang, who is very clear: https://app.box.com/s/ceb9i7wsk0lkfl2sjex97ai56l1k52pf